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Die „Single Ladies“ der frühen BRD – Teil II

II Die Auswirkungen des „Primats der Ehe“1 auf die soziale und intime Situation von ledigen Frauen

Mirijam Schmidt

In Anschluss an den Blogartikel „Die ‚Single-Ladies‘ der frühen BRD –Teil I“, in dem eine historisch kritische Einordnung der beiden Werke von Regina Bohne und Kirsten Plötz erfolgte, konzentriert sich dieser Blogartikel auf eine inhaltlich-vergleichende Analyse der beiden Arbeiten. Beantwortet werden sollen die Fragen, ob und wie soziale und intime Beziehungen für Single-Frauen möglich waren und wie darüber in den beiden Werken gesprochen wird. Beide Werke beziehen dabei in ihre Betrachtung die Arbeits- und Lebenssituation sowie das Sexualleben der Single-Frauen ein und stützen sich als Hauptquelle auf Interviews mit Zeitgenossinnen*. Dieser Blogartikel konzentriert sich hauptsächlich auf die privaten, sozialen Auswirkungen des Status der „alleinstehenden“ Frau. Unberücksichtigt bleibt dabei die ökonomische Situation, die in beiden Werken thematisiert und problematisiert wird. Sie war geprägt durch den heute sogenannten Gender-Pay-Gap, die steuerlichen und rentenbezogene Bevorzugungen von Verheirateten oder Verwitweten, sowie unbezahlte Care-Arbeit in der eigenen Familie.

Witwen, Geschiedene, Ledige – aber bitte in dieser Reihenfolge

Die beiden Autorinnen definieren die zu analysierende Gruppe über den Beziehungsstatus der Ehelosigkeit und untersuchen und vergleichen in ihren Werken Witwen, Geschiedene und ledige Frauen. Kirsten Plötz bemerkt dabei Unterschiede in der sozialen Hierarchie, so waren Witwen angesehener als Geschiedene, die wiederum gesellschaftlich anerkannter waren als „Dauer-Singles“. Hinzu kommen Merkmale wie das Alter der ledigen Frauen und die Ab- beziehungsweise Anwesenheit von Kindern, gerade, wenn diese außerehelich zur Welt gebracht wurden. Plötz begründet diese Hierarchisierung durch die zeitgenössische Auffassung von Weiblichkeit, die eng mit Ehe und Mutterschaft verknüpft war.2 Den zeitgenössischen Diskurs zeichneten Meinungen aus, wie „daß die Frau erst durch die sexuelle Begegnung mit einem Mann und durch die Geburt von Kindern ein ganzer Mensch und eine richtige Frau werde“3 – selbstverständlich galt dies nur innerhalb einer Ehe, denn ein Sexualleben außerhalb dieser Institution war gesellschaftlich nicht anerkannt. Single-Frauen waren sozial nur anerkannt, wenn diese ihren Sexualtrieb unterdrückten und sich „anständig“ benahmen. Diese Normsetzung wirkte sich in der Praxis vor allem auf die sozialen Kontakte der Frauen aus. Gerade junge, arbeitende Single-Frauen standen unter dem Verdacht, verheiratete Männer zu verführen, was häufig zu sozialen Ausschlüssen durch Ehepaare führte.4 Denn das Single-Dasein von Frauen in der frühen BRD wurde keineswegs als ein möglicher und schon gar nicht als ein erstrebenswerter Lebensentwurf betrachtet. Vielmehr wurde er als das Resultat des herrschenden „Männermangels“ aufgrund des Zweiten Weltkriegs gesehen oder den ledigen Frauen gewissermaßen als Versagen angelastet: „Sie [die ledigen Frauen] haben niemanden gefunden, der sie heiraten wollte“5. Anhand der Oral-History-Interviews schließt Kirsten Plötz, dass die Frauen der frühen BRD sich das „Primat der Ehe angeeignet“6 hätten. Sie argumentiert diese Feststellung anhand von Äußerungen über die Ehe als einer sinnstiftenden Institution und die Irritation ihrer Interviewpartnerinnen* auf die Frage, ob es denn Neid auf die eigene ledige Lebenssituation gegeben hätte. Allerdings, und das wird in ihrem Werk besonders an der Gruppe der Witwen deutlich, vermissten die Frauen Ehemänner nur selten in einem romantischen Sinne, sondern vordergründig die Funktionen, die diese ausfüllten – zum einen finanziell, zum anderen insbesondere gesellschaftlich und sozial. Damit widerlegt Plötz das gängige Einsamkeitsnarrativ der 1950er und 1960er Jahre.7

Lesbische* Beziehungen in der frühen BRD

Wenn bereits außereheliche heterosexuelle Beziehungen verpönt und nicht als Lebensform anerkannt waren, wie sah dann die Lage der lesbischen* Frauen in der frühen BRD aus? Regina Bohne behandelt dieses Thema in ihrem Kapitel zu Frauenfreundschaften. In diesem beschreibt sie, dass es auch Wohngemeinschaften nicht verwandter Frauen gab, denn diese hätten den „Sinn und Reichtum solcher [gemeint sind hier heterosexuelle] Freundschaften“8 erkannt. Bohne sieht in solchen Lebensgemeinschaften durchaus die Möglichkeit einer homosexuellen Liebschaft. Ihre Annahme, begründet sie mit den Beobachtungen von Medizinern und äußert sich selbst zu dem Themenkomplex aber lediglich folgendermaßen: „Kennt man solche Frauen längere Zeit, fällt zweierlei auf: ein ausgeprägtes, waches Interesse für allgemeine, politische, soziale und kulturelle Fragen und die Abwesenheit ungelöster persönlichster Probleme.“9

Während sich Bohne dem Thema in einem einzigen Absatz widmet, erörtert Plötz den Komplex anhand des Interviews mit der Zeitgenossin Ingrid Lenz, Jahrgang 1918. Frau Lenz beschreibt ihre Geschichte als eine der wenigen des Buches als „Geglücktes Junggesellen-Leben“10, wird aber in ihrem Interview nicht müde, zu betonen, dass es ihr an Heiratsangeboten nicht gemangelt habe. Über ihre lesbischen* Liebesbeziehungen äußert sie sich lediglich im Kontext ihrer Kindheit und dann erst wieder ab den 1970er Jahren. Plötz betrachtet diese Verschwiegenheit auch als ein Ergebnis erlebter Sanktionen. Sie betreffen die Schwester der Interviewten, die ein uneheliches Kind zur Welt brachte und sich dadurch den Beschimpfungen der Mutter und der jahrelangen Ablehnung des Vaters aussetzen musste. Kirsten Plötz schließt daraus, dass es weniger darum ging, ob die „außereheliche[n] Intimbeziehungen gleich- oder gegengeschlechtlich waren, […] [sondern mehr um] die Tatsache, dass diese außerhalb einer Ehe stattfanden.“11

Fazit

Die beiden Werke zeigen deutlich, dass Intimbeziehungen allgemein ein Tabuthema waren, allerdings galt dies insbesondere für außereheliche und homosexuelle Beziehungen. Für die Zeitgenossinnen* manifestiert sich diese Tatsache als eine durch die gesellschaftliche Norm geprägte Verschwiegenheit, die sich bis ins hohe Alter zieht. Das verdeutlichen die Oral-History-Interviews von Kirsten Plötz. Die beiden Werke zeigen aber auch eine Veränderung im Umgang mit dem Thema Homosexualität und Intimität im Allgemeinen. Während Regina Bohne die Existenz von lesbischen* Beziehungen zwar nicht verneint, ist ihr Umgang damit durch den zeitgenössischen Diskurs geprägt, sodass die Erwähnung dieser Lebensform auf einen kurzen Abschnitt beschränkt wird, während Kirsten Plötz es sich bereits erlauben kann, die beiden Themenkomplexe zu analysieren und an eine wissenschaftliche wie breitere Öffentlichkeit zu kommunizieren.

Das Leben der „Single-Ladies“ der frühen BRD war durch die gesellschaftliche Norm der Gattenehe in allen Lebensbereichen geprägt. Sofern Frauen nicht verheiratet waren, lautete die Devise: bloß nicht negativ auffallen. Denn bei zusätzlichen Normverstößen war mit sozialen Sanktionen zu rechnen. Nicht selten wurde diese Maßnahme bereits präventiv angewandt, da man den ledigen Frauen mit dem Vorwurf begegnete, die bereits vergebenen Männer zu verführen und sie so von sozialen Veranstaltungen ausschloss. Die beiden hier vorgestellten Werke verdeutlichen, dass gerade außereheliche und homosexuelle Intimbeziehungen als Tabuthemen galten, über die das Schweigen, selbst im hohen Alter und in der vergleichsweise „ungefährlichen“ Erinnerung an die frühe BRD, nur selten gebrochen wurde. Das Sexualleben gehörte zumindest offiziell in das eheliche Schlafzimmer.

Die “Single-Ladies” der frühen BRD – Teil I

Der Titel dieses Beitrags Single Ladies ist inspiriert von Knowles, Beyoncé u.a.: Single Ladies (Put a Ring on it). O.O. 2008.

Zweitveröffentlichung bei LSBTTIQ in Baden und Württemberg 


1 Plötz, Kirsten: Als fehle die bessere Hälfte. >>Alleinstehende<< Frauen in der frühen BRD 1949-1969. Königstein/Taunus 2005, S. 255.
2 Gerade ledige Mütter mit Kindern sahen sich sozialen Diskriminierungen und dem Vorwurf ausgesetzt, dass sie unfähig seien eine lange Partnerschaft einzugehen. Sie verstießen häufig im doppelten Sinne gegen die Familiennorm, zum einen waren sie unverheiratet und zum anderen häufig berufstätig. Siehe dazu Neumaier, Christopher: Familie im 20. Jahrhundert. Konflikte um Ideale, Politiken und Praktiken. Berlin u.a. 2019, S. 118 und vgl. Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 249f.
3 Nold, Liselotte: Frauen heute. Ein Beitrag zur Diskussion. O.O 1967. zitiert nach: Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 249.
4 Vgl. Bohne, Regina: Das Geschick der zwei Millionen. Die alleinlebende Frau in unserer Gesellschaft. Düsseldorf 1960, S. 13 und Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 72 und S. 111. Siehe dazu auch den Blogartikel „Wenn nun alle Frauen so denken würden…“ Der schmale Grad zwischen „alter Jungfer“ und „Nymphomanie II“ (September 2021).
5 Antwort von 45 % der Befragten in einer Umfrage 1967 auf die Frage, warum ledige Frauen nicht geheiratet haben. Bundesministerium für Arbeit und Sozialordnung 1970, S. 54, zitiert nach: Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 250.
6 Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 255.
7 Vgl. Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 115f. und S. 255.
8 Bohne (1960): Das Geschick der Zwei Millionen, S. 127.
9 Bohne (1960): Das Geschick der Zwei Millionen, S. 128.
10 Bei Ingrid Lenz handelt es sich um eine Anonymisierung durch Kirsten Plötz. Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 197.

11 Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 196 und S. 253.

Die „Single Ladies“ der frühen BRD – Teil I

I Zwei Werke – eine Analyse

Mirijam Schmidt (Historisches Seminar der Universität Heidelberg)

Für das Jahr 2020 wurden in Deutschland rund 21,97 Millionen Singles gezählt. Dabei handelte es sich bei knapp der Hälfte in der Altersgruppe bis 49 Jahre um Frauen. Diese statistischen Daten werden dabei in den Medien sehr neutral dargestellt.1 Ledige Personen sind in der heutigen Gesellschaft– unabhängig vom Geschlecht – akzeptiert, dass zeigt auch die Duden-Definition des Wortes Single: ein Single ist demnach „jemand, der ohne Bindung an einen Partner lebt“.2

Diese gesellschaftliche Akzeptanz einer zumeist individuellen Lebensentscheidung galt insbesondere für die ca. 2 Millionen Single-Frauen der Nachkriegszeit nicht: im Gegenteil, Single-Frauen waren von Stigmatisierung, Diskriminierung und sozialer Ausgrenzung betroffen. Deutlich wird dies bereits an der zeitgenössischen Benennung von Personen als „alleinstehend“. Dieser Begriff, der eine unverheiratete Person bezeichnete, rief zugleich die Assoziation hervor, dass diese „alleine“ sei und lebe. Letzteres beschreibt die Wirklichkeit der frühen BRD aber keineswegs. Diese sprachliche Ungenauigkeit bemängelte bereits die Publizistin Regina Bohne 1960 in ihrem Werk „Das Geschick der zwei Millionen. Die alleinlebende Frau in unserer Gesellschaft“. Sie beschreibt, die meisten „alleinstehenden“ Frauen seien keineswegs „ganz allein“, sondern lebten in größeren sozialen Kontexten, die häufig Familienmitglieder, wie die eigenen Eltern, Geschwister oder Kinder, umfassten. Die Historikerin Kirsten Plötz greift diesen Gedanken in ihrer 2005 veröffentlichten Dissertation „Als fehle die bessere Hälfte. >>Alleinstehende<< Frauen in der frühen BRD 1949-1969“ auf und bewertet den Begriff als eine Betonung des gesellschaftlichen Stellenwertes der Ehe. Mit dem Terminus „alleinstehend“ würde dementsprechend die Abwesenheit eines Ehepartners in besonderer Weise betont – dies galt insbesondere für Frauen im Kontext der damit einhergehenden sozialen Sanktionen.3

In diesem Blogartikel wird die inhaltliche Zielsetzung der Werke sowie der Stil von Regina Bohne und Kirsten Plötz analysiert und die beiden Veröffentlichungen in ihrem Entstehungskontext verortet. Überdies werden die Darstellungen des Forschungsgegenstandes in beiden Werken verglichen und damit Potentiale und Grenzen der Schriften vermessen. In einem zweiten Blogartikel (Die “Single-Ladies” der frühen BRD – Teil II) erfolgt dann eine inhaltlich-vergleichende Analyse der beiden Werke in Bezug auf die privaten, sozialen Auswirkungen des Status der „alleinstehenden“ Frau.

Die beiden Werke – eine kritische Einordnung

Die beiden hier vorgestellten Arbeiten werden zunächst in ihrem jeweiligen Kontext verortet. Zwar widmen sich beide Werke dem gleichen Thema, tun dies aber zu ganz unterschiedlichen Zeiten. Regina Bohne ist Jahrgang 1915 und schrieb ihr Werk 1960. Das macht sie zu einer Zeitgenossin, die auf eine defizitäre Situation ihrer Geschlechtsgenossinnen* in ihrer eigenen Gegenwart aufmerksam macht. Besonders deutlich wird dies an ihrem Schreibstil, der häufig Wir-Formulierungen beinhaltet. Die Grundlage ihres Werkes bilden damals aktuelle soziologische und psychologische Studien, Statistiken und vor allem Gespräche mit Single-Frauen. In ihrem Vorwort betont sie, dass es „um lebendige Menschen […], wie sie uns überall in unserer Nachkriegsgesellschaft begegnen“4 geht. Dass sie mit ihrem Buch gerade den „Nerv“ ihrer Zeit traf, zeigt eine Rezension im Spiegel. Hier wird ihr Werk als leierhaft und übertrieben abgetan: „[d]as Resultat ist der scheinwissenschaftliche Nachweis von Tatsachen, die in allen Frauenblättern und Leserbriefspalten regelmäßig beklagt werden – zum Beispiel: Ledige, verwitwete und geschiedene Frauen werden zu selten von Ehepaaren eingeladen, sie werden von den Ehefrauen ihrer Bürokollegen leicht mit Mißtrauen betrachtet, sie haben häufig sehr viel jüngere oder mit glücklicheren Damen verheiratete Liebhaber.“5 Das Zitat zeigt gerade mit dem letzten Teilsatz, dass es sich bei den Affären der unverheirateten Frauen um ein offenes Geheimnis und in dem in Misstrauen verankerten sozialen Ausschluss durch die verheirateten Frauen um eine gerechtfertigte Antwort auf die Situation handelte.

Kirsten Plötz wiederum arbeitete historisch-kritisch in ihrer 2005 veröffentlichten Dissertation heraus, dass gerade das gesellschaftliche und politische Leitbild der Ehe als die akzeptierte Lebens- und Familienform für die Frauen der frühen BRD in allen Lebens- und Arbeitsbereichen omnipräsent und für ihren Alltag prägend war. Aufgrund ihrer Profession bedient sich die Autorin einer wissenschaftlich-analytischen Sprache. Ihre Quellengrundlage sind zehn problemzentrierte Oral-History-Interviews mit Zeitgenossinnen*, die sich an ihre Zeit als „alleinstehende“ Frau in den 1949er bis 1969er Jahren zurückerinnern. Zusätzlich stützt sich ihre Dissertation auf die Auswertung der Rechtslage, der Rentenpolitik, der Arbeitsmarktpolitik, der Praxis der Wohnungsvergabe sowie auf die Debatten in Frauenzeitschriften und Erziehungsratgebern. Ziel ist es, auf diese Weise die Frage, „wie sich >>Alleinstehende<< Frauen mit der rigorosen Normierung arrangierten“6, beantworten zu können.

Fazit

Der besondere Wert der beiden Werke liegt darin, dass die Autorinnen den Frauen dieser Zeit eine Stimme verliehen haben und durch das Sprachrohr ihrer Veröffentlichungen auf die Lebenssituation dieser quantitativ signifikanten Gruppe aufmerksam machten. Dabei haben die beiden Autorinnen ihre unterschiedlichen zeitlich-bedingten Spielräume auf ihre Weise genutzt. Regina Bohne kann für die 1960er als Vorreiterin betrachtet werden, die bereits Themen wie zu geringe Löhne von Frauen problematisierte. Dabei diskutiert sie, wie diese Schlechterstellung zu lösen sei. Nichtsdestotrotz ist sie ihrer eigenen Zeit verhaftet. So erscheint ihr die Ehe grundsätzlich als adäquate Lösung. Alternative Lebensformen sind angesichts des Zeitgeistes negativ behaftet. Kirsten Plötz hat aufgrund des zeitlichen Abstands zum eigentlichen Geschehen die Möglichkeit, lange politische und gesellschaftliche Linien zu ziehen und diese Entwicklungen zu analysieren. Diese Chance nutzt sie, um das zeitgenössische propagierte Ideal mit der gelebten, individuellen Lebenspraxis zu vergleichen. Die heutige Gesellschaft, die wie eingangs beschrieben, das Single-Dasein weitestgehend als Lebensentwurf anerkennt, ermöglicht eine wissenschaftliche Analyse dieses Themenkomplexes. Dass ihr Buch bis heute – 16 Jahre nach der Veröffentlichung – als Grundlagenwerk für die Geschichte von „alleinstehenden“ Frauen der frühen BRD gilt, ist aber auch Vorreiterinnen* wie Regina Bohne zu verdanken, die den Weg für derartige Themen und deren Problematisierungen bereitet haben.

Die “Single-Ladies” der frühen BRD – Teil II

Der Titel dieses Beitrags Single Ladies ist inspiriert von Knowles, Beyoncé u.a.: Single Ladies (Put a Ring on it). O.O. 2008.


1 Vgl. Statistik: Singles in Deutschland nach Geschlecht im Vergleich mit der Bevölkerung im Jahr 2020, unter: https://de.statista.com/statistik/daten/studie/286810/umfrage/umfrage-in-deutschland-zur-anzahl-der-singles-nach-geschlecht/#statisticContainer [06.10.2021]; O.A.: Single-Haushalte in Deutschland: 17,6 Millionen Menschen leben allein, in: Tagesschau, 12.11.2020, unter: https://www.tagesschau.de/inland/single-statistik-101.html [06.10.2021]
2 Art.: Single, der, in: Duden unter: https://www.duden.de/rechtschreibung/Single_alleinlebende_Person [06.10.2021].
3 Vgl. Plötz, Kirsten: Als fehle die bessere Hälfte. >>Alleinstehende<< Frauen in der frühen BRD 1949-1969. Königstein/Taunus 2005, S. 9f. und Bohne, Regina: Das Geschick der zwei Millionen. Die alleinlebende Frau in unserer Gesellschaft. Düsseldorf 1960, S. 17.
4 Bohne (1960): Das Geschick der zwei Millionen, Vorwort.
5 O.A.: Regina Bohne: „Das Geschick der zwei Millionen“, in: Der Spiegel 46/1960.
6 Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 11.

Dr. Maria Plum – von der unerwünschten Jurastudentin zur ersten Ehrensenatorin der Universität Freiburg

Akteurinnen* – Vernetzungen

Muriel Lorenz (Universität Freiburg)

Dr. Maria Plum eröffnete als erste Frau eine eigene Rechtsanwaltskanzlei in Freiburg. Sie nutze ihre fachlichen Kenntnisse sowie ihren sozialen Status, um verfolgten Menschen während der Zeit des Nationalsozialismus zu helfen. Zusammen mit ihrer Lebenspartnerin und ihren zwei Sozias engagierte sich die sogenannte „Löwentruppe“ auch nach Kriegsende für feministische Belange.

Gegen alle Widerstände: Frauen in der juristischen Laufbahn

Nach der sukzessiven Öffnung der deutschen Hochschulen für Frauen ab 1900 – die badischen Universitäten in Freiburg und Heidelberg waren hier die ersten, die Frauen ein reguläres Studium eröffneten – dauerte es noch viele Jahre bis sich Studentinnen in den unterschiedlichen Disziplinen etablieren konnten. Besonders das Jurastudium galt als „unweibliches Fach“ und die Ämter und Berufe der Rechtspflege blieben Frauen bis ins Jahr 1922 verwehrt.1 Die offenen Anfeindungen sowie die frauenfeindliche Einstellungspraxis der Ministerien ließen die juristische Laufbahn für Frauen auch nach der Berufsöffnung nicht besonders attraktiv erscheinen. Dennoch gab es Studentinnen, die sich dazu entschieden, diesen Weg einzuschlagen – eine dieser Pionierinnen war Maria Plum.

Maria Plum wurde 1894 in Berlin geboren und unterstützte neben ihrer Ausbildung an der Handelshochschule Berlin ihren erkrankten Vater bei der Leitung der familieneigenen Chemiefabrik. Nach deren Verkauf immatrikulierte sie sich an der Frankfurter Universität und wechselte in den darauffolgenden Semestern an die Universität Freiburg. Im Wintersemester 1921/22 war sie dort eine von 19 Jura-Studentinnen, dies entsprach einem Anteil von lediglich 3% an der Studierendenschaft der Rechtswissenschaftlichen Fakultät. Nach ihrer äußerst erfolgreichen Promotion im Jahr 1923 sammelte sie während ihres Referendariats praktische Erfahrungen bei der Staatsanwaltschaft, dem Landgericht und der Stadtverwaltung in Freiburg. Im Dezember 1928 legte sie als Beste von 35 Kandidat*innen ihre zweite juristische Prüfung ab und eröffnete bereits am 15.01.1928 ihre eigene Kanzlei.2 Damit war sie die erste Frau, die in Freiburg eine Anwaltskanzlei gründete.

Handlungsspielräume im Nationalsozialismus

Die nationalsozialistische Politik positionierte sich vehement gegen Frauen in der Rechtspflege und erschwerte deren Ausbildung zunehmend. Maria Plum unterstützte daraufhin junge Referendarinnen, die ihre Ausbildung nicht mehr beenden konnten, indem sie sie inoffiziell in ihrer Kanzlei anstellte. Für Jurastudentinnen organisierte und leitete sie eine Arbeitsgemeinschaft bis diese auf Geheiß des NS-Studentenbundes im Sommer 1934 aufgelöst wurde, da Maria Plum als politisch nicht zuverlässig galt.3 Auch andere Freiburger Akademikerinnen unterstützen in den frühen 1930er Jahren Studentinnen. So boten die in der Freiburger Frauenbewegung aktiven Frauenrechtlerinnen Johanna Kohlund und Berta Sachs Kurse für angehende Lehrerinnen bzw. für Medizinerinnen an.4

Maria Plum war zudem „einer der wenigen Anwälte in Freiburg […], die seiner Zeit Juden berieten.“ 5 Zwischen 1933 und 1939 vertrat sie jüdische Emigrant*innen bei Vermögenstransfers ins Ausland und fand legale Wege, um wenigstens einen Teil deren Eigentums zu retten. Zudem überbrachte sie auf ihren beruflichen Reisen in die Schweiz Nachrichten von untergetauchten Jüd*innen an Freund*innen und half bei der Beschaffung von Visa. 1933 stellte sie zwei jüdische Referendare in ihrer Kanzlei ein und gab ihnen damit die Möglichkeit ihre Ausbildung fortzusetzen bis sie Ende 1934 Anstellungen im Ausland fanden.

Diese Aktivitäten blieben nicht unbemerkt und zogen immer wieder Repression seitens verschiedener Behörden nach sich. Bereits im Sommer 1933 wurde Plum wegen politischer Äußerungen von einem Kollegen angezeigt. Die NSDAP-Kreisleitung erhob mehrmals wegen der Vertretung von jüdischen Klient*innen Beschwerde. Nach der Verwarnung durch die badische Regierung erhielt sie von staatlicher und städtischer Seite keine Mandate mehr. Während des Kriegs wurde sie überwacht und erhielt von der örtlichen GESTAPO eine ernste Verwarnung unter Androhung strengster Maßregeln bei Zuwiderhandlungen. 1942 wurde die Kanzlei durchsucht und verschiedene Akten beschlagnahmt. Aus Sorge vor weiteren Repressionen vernichtete die Lebensgefährtin von Maria Plum alle Akten seit 1933, die auf eine zu enge Verbindung mit Jüd*innen hindeuteten.6

Nicht-Heteronormativität im nationalsozialistischen Deutschland

Marie Luise Goppel lebte mit Maria Plum in der Hasemannstraße 6 und war seit 1931 als Bürovorsteherin in der Kanzlei tätig. Die beiden Freundinnen sammelten gemeinsam Münzen und Medaillen, gingen in Konzerte und besuchten mit Goppels Bruder Freund*innen in Paris. Viele Dokumente zeugen von der engen Beziehung der beiden. In einem Brief etwa brachte Marie Luise Goppel ihre Sorge um ihre Partnerin zum Ausdruck, „weil sie [Maria] ohnedies häufig recht gefährliche Angriffe politischer Art im Rahmen der Berufstätigkeit erfuhr.“ Auch wenn die Beziehung nach außen platonisch schien, war die Nähe der beiden scheinbar ein offenes Geheimnis. In einem persönlichen Brief an Maria Plum vergaß es eine Freundin aus Genf nicht „Frl. Go.“ herzlich zu grüßen. Eine andere Freundin, der die Emigration nach Oxford geglückt war, schrieb im Juli 1938: „Meine Dankbarkeit und Verbundenheit bleiben unverändert und ich bitte Sie, stets darauf zu rechnen. Auch sind meine Zukunftswünsche an Sie (und Fräulein G.) die denkbar herzlichsten.“7 In den Beschreibung der Lebensumstände während der NS-Zeit, die Marie Luise Goppel im Rahmen des Entnazifizierungsverfahrens gegen Maria Plum schriftlich ausführte, wird die Verbundenheit der beiden besonders deutlich: Gemeinsam durchlebten sie „viele Monate schwerer Sorge und viele schlaflose Nächte“ 8 in ständiger Angst aufgrund der dauernden Anfeindungen und Gefahren.

Zwar nahmen die meisten nationalsozialistischen Machthaber gleichgeschlechtliche Liebe zwischen Frauen nicht als ernstzunehmende Bedrohung wahr, solange diese nicht in der Öffentlichkeit ausgelebt wurde.9 Allerdings wurde die sich in der Weimarer Republik verstärkt entfaltende Subkultur mit ihren (Nacht-)Clubs, Vereinen und Zeitschriften gänzlich verboten. Viele frauenliebende Frauen wurden überwacht und waren der Vereinzelung ausgesetzt. Diese Verbote trugen in Kombination mit einem prinzipiellen Anzweifeln der Existenz von lesbischer Liebe zu einer langanhaltenden Unsichtbarmachung lesbischen Lebens bei, die erst im Laufe der 1970er Jahre aufgebrochen wurde. Die nicht-heteronorme Beziehung von Maria Plum und Marie Luise Goppel war für die beiden folglich durchaus eine Gefahr und konnte nur im Geheimen gelebt werden, dennoch hielten sie daran fest und teilten auch während des Zweiten Weltkriegs ihr berufliches und privates Leben.

Feministisches Engagement in der BRD

Nach Kriegsende wurde die Kanzlei von Maria Plum und Karola Fettweis geleitet, die 1946 endlich die Zulassung als Rechtsanwältin erhielt. Die als „Löwentruppe“ bekannte Arbeitsgemeinschaft organisierte juristische Ausschüsse mit Freiburger Frauenorganisationen und konnte dadurch Anregungen aus der Praxis der Gruppen in die Diskussion um die Gleichstellungsparagraphen miteinbringen. Fettweis wirkte in der Nachkriegszeit in der Eherechtskommission und an der Reform des Familienrechts mit und auch Maria Plum setzte sich weiterhin für die Gleichberechtigung von Frauen ein. Die Kanzlei wurde über die Grenzen Freiburgs hinaus bekannt und half vielen jungen Frauen im juristischen Bereich Fuß zu fassen.

Seit dem Tod von Marie Luise Goppel Ende der 1950er Jahre lebte Maria Plum allein in der Hasemannstraße und arbeitete unermüdlich weiter. Unter anderem beriet sie die Universität Freiburg in juristischen Fragen und war Mitglied des Universitätsbeirates. Die Universität verlieh ihr im Februar 1962 als erster Frau die Ehrensenatorenwürde und hob dadurch ihr besonderes Engagement hervor. Noch im selben Jahr starb Maria Plum bei einem Verkehrsunfall auf dem Weg in ihrem Wochenendhaus in Titisee.

Maria Plum war eine hervorragende Anwältin, die trotz aller Anfeindungen und Diskreditierungen als erste Frau in Freiburg eine eigene Kanzlei gründete und als erste Frau zur Ehrensenatorin der Universität Freiburg ernannt wurde. Sie setzte sich großen Gefahren aus, indem sie junge Juristinnen förderte, verfolgten Menschen half und in einer nicht-heteronormativen Beziehung lebte. Eine intersektionale Betrachtungsweise ermöglicht es diese verschiedenen Facetten ihres Lebens zu erfassen und Maria Plums spezifische Lebenssituation quer zu einzelnen Verfolgungs- und Diskriminierungskategorien – als kritische Juristin, als Widerständlerin und als nicht-heteronormativ lebende Frau – zu begreifen.

Weiterführende Hinweise

Dr. Maria Plum ist Teil des Audioguide Queere* Geschichte(n) Freiburg, der nicht nur lesbische und schwule Geschichten (nach-)hörbar macht, sondern auch jenseits binärer Kategorien blickt.
>> Queere Geschichte*n Freiburg, Station 23 Maria Plum, Anwältin


1 Bajohr, Stefan; Rödiger-Bajohr, Kathrin: Die Diskriminierung der Juristin in Deutschland bis 1945, in: Redaktion Kritische Justiz (Hg.): Der Unrechts-Staat. (Bd.2), Baden-Baden 1984, S. 126.
2 Staatsarchiv Freiburg (StAF) F166/3, Nr. 482.
3 StAF D180/2, Nr. 21836, Name der Gruppe „Arbeitsgemeinschaft für Juristinnen im Studium“.
4 Mischlich, Astrid: 85 Jahre DAB- Regionalgruppe Freiburg. Ein Streifzug durch ihre Geschichte, hg. v. Deutscher Akademikerinnenbund -Regionalgruppe Freiburg, Freiburg 2014. & StAF D180/2, Nr. 21836, Brief J. Kohlund.
5 StAF F166/3, Nr. 1186.
6 StAF D180/2, Nr. 21836.
7 Ebd.
8 Ebd.
9 Außerdem bewegten sich Frauen meist außerhalb der Machtzentren und wurden daher als weniger große Bedrohung wahrgenommen, vgl. Schoppmann, Claudia: Zur Situation lesbischer Frauen in der NS-Zeit, S. 35-44.

Lesbische* Lebenswelten im deutschen Südwesten 1920–1970

Blog des interdisziplinären Forschungspojekts zur Geschichte weiblicher Homosexualität

Ute Reisner (Redaktion)

In drei Teilprojekten an den historischen Seminaren der Universitäten Heidelberg und Freiburg und am Institut für Geschichte und Ethik der Medizin der Medizinischen Fakultät Heidelberg wird erstmals interdisziplinär die Geschichte weiblicher Homosexualität erforscht.
Die Ergebnisse werden in Biografien und Fallvignetten zusammengeführt, um Handlungsräume von Frauen, deren Empfinden und Verhalten von heteronormativen Vorstellungen abwich, aufzuzeigen und Veränderungen sowie Kontinuitäten über die politischen Systeme hinweg sichtbar zu machen.

Fragestellungen

Wie haben lesbische* Frauen im deutschen Südwesten gelebt? Auf welche Hindernisse, Diskriminierungen und Verfolgungen stießen sie, insbesondere in der NS-Zeit, in der die lebendige und vielfältige homosexuelle und lesbische* Kultur der Weimarer Republik weitgehend zerschlagen wurde? Welche Nachwirkungen hatten diese Verfolgungen und Ausgrenzungen durch den Nationalsozialismus in der Zeit nach 1945? Wie gestaltete sich lesbisches* Leben in den 1950er und 1960er Jahren, welchen Handlungsspielraum hatten frauenliebende Frauen*? Wie interagierten lesbische* Frauen mit den durch Politik, Recht, Gesellschaft und Wissenschaft gesetzten Normen?

1. Akteurinnen* – Vernetzungen – Kommunikationsräume

Im Fokus des Teilprojekts am Historischen Seminar Freiburg stehen frauenliebende Frauen*, die – öffentlich oder in Teilöffentlichkeiten – in Politik, Gesellschaft und Kultur hervortraten oder in politischen, sozialen oder kulturellen Bewegungen, insbesondere der Frauen- und Homosexuellenbewegung, aktiv waren. Es wird versucht, über die „realen“ wie „virtuellen“ Kommunikationsräume, die potentiell im deutschen Südwesten zur Verfügung standen – also Organisationen, Vereine, Clubs, Zeitschriften, Publizistik – Akteurinnen lesbischer* Existenz in ihren Vernetzungen zu erfassen.

2. Die Grenzen des Privaten

Das Teilprojekt am Historischen Seminar Heidelberg untersucht rechtliche und private Rahmenbedingungen zwischen den 1930er und den späten 1960er Jahren. Wo und wie wurden Frauen* mit ihrer Lebensweise in rechtlichen, polizeilichen oder fürsorgerischen Kontexten sichtbar (gemacht)? Es fragt nach den juristischen, polizeilichen und fürsorgerischen Diskursen, die die Normsetzungen hervorbrachten, begründeten und legitimierten.

3. Medizin- und wissenschaftsgeschichtliche Perspektive

Das Teilprojekt am Institut für Medizingeschichte in Heidelberg untersucht insbesondere wie die Psychiatrie mit weiblicher Homosexualität umging, indem aus Publikationen und publizierten Kasuistiken herausgearbeitet wird, wie Wissenschaftler*innen der Psychiatrie und den benachbarten Disziplinen sich bezüglich dieses Themas positioniert haben.
Aus Patientenakten und weiteren Quellen wie Fürsorgeakten, Polizeiakten und Gerichtsakten werden Fallvignetten von frauenliebenden Frauen* und Cross-Dresser*innen rekonstruiert.