“Unzucht”, “Kuppelei”, “Grober Unfug” – Paragraphen unter denen lesbisches* Leben verfolgt wurde

Studierendenbeitrag von Chiara Kummer, Studierende an der Universität Heidelberg. Chiara Kummer ist tätig in der Arbeitsgruppe Zeitschriften/Monografien.

Obwohl weibliche Homosexualität im Nationalsozialismus prinzipiell als straffrei galt, gab es eine beachtliche Anzahl anderer Paragraphen, unter denen lesbisches Leben verfolgt wurde. Im Folgenden sollen diese kurz benannt und anhand von Fallbeispielen illustriert werden. Herangezogen wurden die Erfahrungen acht verschiedener Frauen, die aus unterschiedlichen Situationen heraus bestraft wurden.

Im April 1937 musste die Clubbesitzerin Agnes Barfuß eine neunmonatige Haftstrafe antreten. Ihre Freundin, Elisabeth Büttner, wurde zu drei Monaten Haft verurteilt. Die beiden Frauen sollen sich der Kuppelei nach §180 schuldig gemacht haben. Man könnte auf den ersten Blick vermuten, dass der von den Frauen geführte Club etwas damit zu tun hätte. Lesbische Lokale waren durch den Kuppeleiparagraphen nämlich permanent von einer Schließung bedroht. Im Falle Barfuß ging es jedoch nicht um ihren Club, sondern um ihre eigenen Kinder. Ihre beiden Töchter sollen selbst lesbisch gewesen sein und Freund*innen mit in die gemeinsame Wohnung gebracht haben. Barfuß und Büttner wurden dafür verurteilt, die Verhältnisse der Töchter nicht unterbunden zu haben.1

Gefährlich werden konnte es auch, wenn “Abhängige” oder “Minderjährige” involviert waren. Dies regelten die Paragraphen §174 und §176. Ein bekanntes Beispiel für einen solchen Fall, ist das der Krankenhausleiterin Käthe Abels. Abels war NSDAP-Mitglied.

Als sich eine ihrer Angestellten, Erika Schwabe, 1942 suizidierte, wurden folgenschwere Ermittlungen eingeleitet. Abels soll über die Jahre hinweg mehrere, für den Job als Krankenschwester nicht qualifizierte Frauen, eingestellt haben. Mit diesen soll sie Verhältnisse eingegangen sein. Abels selbst stritt eine lesbische Identität vehement ab und führte die Anschuldigungen auf Tratsch und Lästereien zurück. Das Parteigericht verurteilte sie vor allem dafür, junge Frauen durch die “Verführung” von Mutterschaft und Ehe ferngehalten zu haben. Käthe Abels wurde aus der Partei ausgeschlossen, die Lizenz für das Krankenhaus wurde ihr entzogen.

Käthe Abels hatte in einer Art und Weise gehandelt, die die Nationalsozialist*innen eigentlich nur von Männern erwartet hätten: Sie “verführte” jüngere Frauen, die dadurch laut der nationalsozialistischen Logik “angesteckt” werden könnten. Außerdem soll sie einen “Kreis von Frauen” um sich gebildet haben. Diese Vermutung erweckte die nationalsozialistische Paranoia vor einer Verschwörung.2

Hinzuzufügen ist auch, dass zahlreiche Frauen dazu gezwungen wurden, ihre Verhältnisse zu beenden, wenn Kinder im Haushalt lebten. In den meisten Fällen wurden die Frauen danach zusätzlich registriert und überwacht.3

Auch der Paragraph §263 (Betrug) konnte das Leben lesbischer* Frauen betreffen. Um nicht aufzufallen oder gar den Job zu verlieren, gingen einige Frauen sogenannte Scheinehen ein. Irma Fischer und Adolf Großkopf wurden beispielsweise aufgrund einer solchen zu drei Monaten Haft verurteilt.4

Der Fall von Wally F. und Gertrud R. illustriert wie zwei Frauen unter Berufung auf §360 (“grober Unfug”) verurteilt wurden. Die beiden hatten sich 1931 in Dresden kennengelernt. Gertrud R. soll als Masseuse tätig gewesen sein. Aufgrund des Verdachts auf “gewerbliche Unzucht”, also Prostitution, war mehrfach gegen sie ermittelt worden. Im Zuge dessen war sie bei der Polizei als “Lesbierin” registriert. Ausschlaggebend für die Verurteilung war jedoch ein Abend aus dem Jahr 1941. An diesem trafen die beiden Frauen, die mittlerweile getrennt waren, erneut aufeinander. Ebenfalls bei dem Aufeinandertreffen dabei war aber die neue Freundin Gertruds, weshalb das Wiedersehen in einer Prügelei endete. Das Ganze blieb nicht unbemerkt und die drei Frauen wurden auf das Polizeirevier gebracht. Vor allem gegen Gertrud forderten die ermittelnde Kriminialsekretärin und der Kriminal-Obersekretär des Sittendezernats heftiges Vorgehen. In ihren Augen hatte Gertrud den “männlichen”, “verführenden” Teil im Verhältnis eingenommen und wurde somit als “Volksschädling” wahrgenommen. Da die “homosexuelle Betätigung” nicht als Haftgrund verwendet werden konnte, bemühte man den “groben Unfug”. Gertrud musste fünf, Wally 14 Tage im Gefängnis verbringen.5 Die dennoch längere Haftstrafe für Wally ist wahrscheinlich darauf zurückzuführen, dass sie die Prügelei begonnen hatte. Die jüngste der drei Frauen hingegen erhielt lediglich eine Verwarnung, wurde aber als Fürsorgebefohlene dem Jugendamt übermittelt.

Ein weiterer, willkürlich angewendeter Paragraph ist §5 aus der Kriegssonderstrafrechtsverordnung. “Wehrkraftzersetzung” konnte im Prinzip alles sein. Ein Beispiel für die Betroffenheit lesbischer* Frauen ist das zweier Luftwaffenhelferinnen, die in Oslo tätig waren. Helene G. soll eine Freundin gehabt haben, auf die es ein Leutnant der Luftnachrichtentruppe abgesehen hatte. Als die Freundin diesen abwies, wurde Helene G. aus der Wehrmacht ausgeschlossen und in das KZ Bützow verschleppt. Im KZ sollen sie und weitere lesbische* Frauen von den anderen Frauen separiert und vergewaltigt worden sein. Über das Schicksal von Helenes Freundin wird nicht berichtet.6

Bemerkenswert ist auch, dass lesbische Frauen* im Nationalsozialismus unter einem Generalverdacht standen, sich zu prostituieren. So behaupteten NS-Theoretiker, dass Lesbischsein lediglich in “Dirnenkreisen” weit verbreitet gewesen sei.7 Ebenso gibt es Berichte darüber, dass Frauen allein wegen ihrer Homosexualität gezwungenermaßen auf Geschlechtskrankheiten untersucht wurden.8Diese Entwicklung ist wohl auf das bereits 1927 in Kraft getretene “Gesetz zur Bekämpfung der Geschlechtskrankheiten” zurückzuführen.9 Generell galten Prostituierte als “asozial”. Auch eine “Degeneration” und “Geisteskrankheit” wurde ihnen von staatlicher Seite zugeschrieben.10

Zur Vollständigkeit seien auch die Paragraphen §217 und §218 erwähnt, die alle Frauen betreffen konnten. Abtreibung und “Kindstötung” waren Straftatbestände, die quantitativ vor allem ledige Frauen belasteten.

Wichtig für die Zerstörung homosexueller Infrastruktur war der Paragraph §183 (“Erregung öffentlichen Ärgernisses”). Es handelt sich um einen schwammigen Begriff, mit dem lesbische Zeitungen, aber auch Lokale kriminalisiert werden konnten. Auch Einzelpersonen konnten hiervon betroffen sein.11

Die Verfolgung lesbischer* Frauen im Nationalsozialismus ist sehr facettenreich und uneinheitlich. Aufgrund willkürlicher Machtausübung und fehlender Reglementierung gibt es Frauen, die für ähnliche Handlungen nicht verurteilt wurden. Andere wurden polizeilich erfasst und überwacht oder dazu gezwungen, sich zu trennen. Wieder andere, wie die Frauen in den Beispielen, wurden verhaftet. Viele Faktoren konnten für das Strafmaß ausschlaggebend sein. Man könnte überlegen, inwiefern bspw. die soziale Stellung der Frau einen Einfluss darauf hatte oder welche Rolle Denunziationen für eine spätere Verhaftung spielten. Auffällig ist, dass Frauen, die für die Nationalsozialist*innen “typisch männliches Verhalten” aufwiesen, wohl strenger bestraft wurden. Berührten die Handlungen die “öffentliche Sphäre” beziehungsweise das von ihnen konstruierte gesellschaftliche Bild, wurde scharf verurteilt. Bei “Cliquenbildung”, “sittlicher Gefährdung von Kindern” oder besonders bei “Verführung Minderjähriger/Abhängiger” fielen die Strafen härter aus.12 Außerdem wird ersichtlich, dass zahlreiche Beamt*innen für eine Bestrafung weiblicher
Homosexualität waren und sich die Gesetze in der Strafverfolgung auch dementsprechend
zu Nutze machten.13

  1. Vgl. Dobler, Jens: Unzucht und Kuppelei. Lesbenverfolgung im Nationalsozialismus, in: Homophobie und Devianz. Weibliche und männliche Homosexualität im Nationalsozialismus, hrsg. v. Insa Eschebach (Forschungsbeiträge und Materialien der Stiftung Brandenburgische Gedenkstätten, Bd. 6), Berlin ²2016, S. 59f. []
  2. Vgl. Huneke, Samuel Clowes: Heterogeneous Persecution: Lesbianism and the Nazi State, in: Central European History 54 (2021), 2, S. 304f. []
  3. Vgl. Schoppmann, Claudia: Zwischen strafrechtlicher Verfolgung und gesellschaftlicher Ächtung. Lesbische Frauen im “Dritten Reich”, in: Homophobie und Devianz. Weibliche und männliche Homosexualität im Nationalsozialismus, hrsg. v. Insa Eschebach (Forschungsbeiträge und Materialien der Stiftung Brandenburgische Gedenkstätten, Bd. 6), Berlin ²2016, S. 36. []
  4. Vgl. Ebd., S. 45. []
  5. Vgl. Zinn, Alexander: “Kein Anlass zum Einschreiten gegeben”: Lesbisches Leben imNationalsozialismus, in: Homosexuelle in Deutschland 1933–1969. Beiträge zu Alltag, Stigmatisierung und Verfolgung, hrsg. v. Alexander Zinn (Berichte und Studien / Hannah-Arendt-Institut für Totalitarismusforschung e.V), Göttingen 2020, S. 109-113. []
  6. Vgl. Kokula, Ilse: Zur Situation lesbischer Frauen während der NS-Zeit, in: Beiträge zur feministischen Theorie und Praxis 25/26 (1989), S. 35. []
  7. Kokula, Ilse: Zur Situation lesbischer Frauen während der NS-Zeit, in: Beiträge zur feministischen Theorie und Praxis 25/26 (1989), S. 34. []
  8. Vgl. Dobler (2016): Unzucht und Kuppelei, S. 58. []
  9. Vgl. Carri, Christiane: Berliner Entmündigungsverfahren gegen Frauen von 1900–1933: „Geisteskrank, lügenhaft und sexuell verwahrlost“, Wiesbaden 2018, S. 141f. []
  10. Vgl. Ebd., S. 146. []
  11. Vgl. Dobler (2016): Unzucht und Kuppelei, S. 56f. []
  12. Vgl. Huneke (2021): Heterogenous Persecution, S. 318. []
  13. Vgl. Ebd., 322f. []

Wenn das Interview scheitert – Reflexionen über Oral History

Studierendenbeitrag von Andreas Eriksen, Studierender an der Universität Heidelberg. Andreas Eriksen ist tätig in der Arbeitsgruppe Oral History.

 

„Wenn Sie so über unser Seminarthema nachdenken – also alleinstehende Frauen und nicht-heteronormative Frauen – was wäre jetzt von Ihrer Seite aus das Erste, was Sie damit bei Ihnen selbst in Verbindung bringen?

Mir selbst? Ich selber bin lesbisch. Ich lebe alleine. Das beschreibe einfach mein Leben […] Na ja. Ich weiß nicht. Ich kann darauf nicht richtig antworten.“

So fing ein Oral History-Interview bei meiner Erforschung zur Geschichte von frauenliebenden* Frauen an. Obwohl manche Teile erfolgreicher sind, gab es auch Teile – sowie den Anfang – die gescheitert sind, durch Stille, Missverständnisse und Fragen, die nicht wirklich beantwortet wurden. Dieser Beitrag dient als ein Raum für Reflexion darüber. Warum scheiterten diese Teile? Auch in der Forschung werden natürlich Fehler gemacht, obwohl sie öfter im Endprodukt verschwiegen werden. Aber auch aus Fehlern können Erkenntnisse gewonnen werden. So hat die Forscherin Wanda Pillow „messy“ Beispiele im Forschungsprozess gefordert. Reflexionen sollten nicht nur der Bestätigung unserer Ergebnisse dienen, sondern auch dazu, um darüber nachzudenken, warum Dinge manchmal schieflaufen.1

Eine Antwort darauf, warum Teile des Interviews gescheitert sind, könnte in den  Unterschieden zwischen Interviewer und Interviewten zu suchen sein. Ich (und mein Kommilitone, der mit mir zusammen das  Interview führte) bin ein Mann*, sie eine Frau*. Wir kommen aus unterschiedlichen Generationen und Ländern, und sie ist lesbisch*, während ich hetero* bin. Solche Differenzen haben die Interviewsituation erschwert, aber das allein ist nicht der Grund. Die Annahme, dass ich als hetero* nicht queere Perspektiven einbringen kann, würde bedeuten, dass meine Geschichtsforschung zwangsläufig androzentrisch und heteronormativ bleiben müsste.2 Stattdessen sollte ich mich fragen, welche Konsequenzen diese Unterschiede haben. In der Anthropologie unterscheidet man zwischen der emischen und der etischen Perspektive, und ähnlich kann man bei Oral History zwischen der Insider- und Outsider-Perspektive unterscheiden. Während Insider oft mehr Intimität in Interviews herstellen können, riskieren sie zugleich, dass Dinge nicht ausgesprochen und erklärt werden, die sie selbst und ihre Gesprächspartner*innen als selbstverständlich annehmen.3 Aber um quer zu den Differenzen zu interviewen, muss man sich der Effekte dieser Unterschiede schon in Vorbereitung des Interviews bewusst werden.

Der Rahmen des Interviews wäre eine andere mögliche Antwort darauf, warum das Interview scheiterte: Teile, die man in Oral History immer bei der Aufschreibung, Reflektionen und Auswertung von Interviews einziehen sollte. Hierzu zählt der Kontakt vor und nach dem Interview, das einleitende Vorgespräch, bevor man das Aufnahmegerät anschaltet, sowie die Interviewumgebung. Das Vorgespräch war sehr angenehm – unsere Gesprächspartnerin war freundlich, humorvoll und war (positiv) überrascht, dass zwei Männer sich für die Geschichte frauenliebender* Frauen interessieren. Aber wie die zögernde Antwort im obigen Zitat zeigt, hatten wir wahrscheinlich unser Projekt im vorherigen Kontakt nicht ausreichend erklärt. Eine entscheidende Bedeutung hatte auch der Rahmen. Wegen Corona wurde das Interview virtuell über Zoom geführt. Wegen technischer Probleme musste unsere Gesprächspartnerin deshalb 20 Minuten warten, und das schlechte WLAN führte zu eingefrorenen Bildschirmen. Gleichzeitiges Sprechen, fehlende Körpersprache und allgemeine Kommunikationsmissverständnisse sowie ziemlich viele unangenehme Pausen beeinträchtigten die Kommunikation.

Auch, dass für Oral History ein interaktiver, dialogischer Prozess enorm wichtig ist, wäre eine mögliche Antwort, warum das Interview scheiterte. Wie der Historiker Alexander Freund betont, haben die Gesprächsprinzipen in Oral History strukturelle Ähnlichkeiten mit Bekenntnisgesprächen, worüber bereits Foucault in seiner Geschichte der Sexualität schrieb. Das intime Erzählen von interviewter Person und Expert*in ähnelt der Situation von Beichtvater und Bekennenden, Arzt und Patient oder Lehrer und Schüler.4 Diese Bekenntnisse hängen mit der Kategorisierung und Identifizierung des Subjekts zusammen, und deshalb riskiert man in Oral History, dass die Interviewten versuchen ihr Leben zu kategorisieren und als eine Reifikation von diesem erleben wollen. Etwa so beschrieb die Historikerin Jodie Boyd ihre Erlebnisse als Interviewperson bevor sie selbst mit Oral History-Projekten anfing:

“The question I came to ask myself was, why is it that in participating in a project that described one of its goals as being to give voice to marginalized and excluded narratives, I felt invisible and somehow silenced?”5

Durch Identifikation und Kategorisierung fühlte Boyd sich auf „eine lesbische Frau*“ reduziert – eine Kategorie abgeschnitten vom Rest ihres Lebens. Vielleicht erlebte auch meine Gesprächspartnerin meine Fragen als eine gewisse Verdinglichung ihrer Identität, weil meine Fragen sich wenig auf ihre Lebensgeschichte oder Interessen bezogen.

Wegen Identitätsdifferenzen im Rahmen des Interviews und der Verdinglichung durch die Gesprächssituation und den Fragehorizont scheiterten Teile des Interviews also. In diesem Scheitern war das Interview geprägt von Nicht-Interaktion; insbesondere Stille und ab und zu einem Lachen.

Interviewer: „Wenn Sie bereit wären, können wir auch vielleicht noch ein bisschen über Ihr Privatleben sprechen, wenn Sie dafür aufgeschlossen sind…
Sie müssen aber nichts sagen.“

Interviewte: (lächelnd) „Am Anfang, ich weiß nicht, ob das ergiebig ist. Ne.“

Stille

Diese Stille und der Humor ist nicht Ausdruck davon, dass meine Gesprächspartnerin nicht sprechen konnte – sondern eher, dass sie nicht sprechen wollte. In dieser Passage behielt sie die Kontrolle über die Interviewsituation, weil sie die Frage unangenehm fand. Was tut man in einer solchen Situation, in der die Gesprächspartner*in nicht über die gewählten Themen sprechen will? Dann muss man die Strategie ändern, und andere Fragen suchen, die weniger intim sind und eher abstrakt und allgemein. Am Ende waren die gescheiterten Teile entscheidend für meinen Lernprozess. Für mein nächstes Interview will ich auf jeden Fall diese Aspekte stärker berücksichtigen: den Einfluss meiner eigenen Identitätskategorien auf ein Interview, den Rahmen, Flexibilität, um meine Fragetechnik wechseln zu können und einen Fragehorizont, der die Identität nicht verdinglicht.


 

  1. Wanda Pillow: “Confession, catharsis, or cure? Rethinking the uses of reflexivity as methodological power in qualitative research”, International Journal of Qualitative Studies in Education 16, 2, 2003, 193. []
  2. Nairn, Karen, Jenny Munro und Anne B. Smith: “A counter-narrative of a ‘failed’ interview”, Qualitative Research 5:2, 2005, 226 und 236f. []
  3. Murphy, Amy Tooth: “Listening in, listening out: intersubjectivity and the impact of insider and outsider status in oral history interviews”, Oral History 48:1, Frühling 2020, besonders 37. []
  4. Freund, Alexander: “”Confessing Animals”: Toward a “Longue Durée” History of the Oral History Interview”, The Oral History Review 41:1, Winter/Frühling 2014, 11. []
  5. Boyd, Jodie: “Just Like You Want Me to Be?: Gay and Lesbian Oral History Projects and the Frameworks of Public History”, The Public Historian 41:2, Mai 2019, 271. []

Die Methode „Oral History“

Studierendenbeitrag von Johanna Reiff, Studierende an der Universität Heidelberg. Johanna Reiff ist tätig in der Arbeitsgruppe Oral History.

Herausforderungen bei der Erforschung Lesbischen Lebens

In Teil eins dieses Beitrags (Einfach fragen? Zur Entstehung und Nützlichkeit der Methode „Oral History“ für Geschichte der frauenliebenden Frauen) sind bereits die Ziele der Erforschung lesbischen Lebens mittels Zeitzeugeninterviews erarbeitet worden. Beispielsweise wirft diese Forschung Licht auf einen meist ungehörten und unsichtbaren Teil der Vergangenheit, da sich die Erforschung queerer Geschichte häufig auf homosexuelle Männer fokussiert. Gleichzeitig wird durch ein Interview auch das Individuelle und Private thematisiert und festgehalten. Die Erforschung queeren Lebens steht so in starkem Kontrast zu Arbeiten zu internationalen Großkonflikten oder soziokulturellen Entwicklungen.

Die Tatsache, dass diese Ziele durch ein Zeitzeugeninterview erreicht werden können, darf nicht darüber hinwegtäuschen, dass diese besondere Art der Wissensgenerierung auch Herausforderungen birgt. Einige der Herausforderungen sind auf die Oral History-Methode zurückzuführen und treten bei allen Projekten auf, die sich auf diese Weise einen Erkenntnisgewinn erhoffen. Andere wiederum sind dem Forschungsthema „Lesbisches Leben im deutschen Südwesten (1920-1960)“ eigen.

In einem ersten Schritt werde ich auf jene Herausforderungen eingehen, die die Erforschung lesbischen Lebens mittels Oral History mit sich bringt. Hierfür hat sich die Lektüre von Forschungsarbeiten, die ein ähnliches Erkenntnisziel verfolgen, als besonders aufschlussreich erwiesen. Denn die Autor*innen haben häufig ihren Arbeitsprozess und die dabei aufgetretenen Schwierigkeiten dokumentiert.

Der zweite Schritt wird darin bestehen Schwierigkeiten methodischer Art herauszuarbeiten, die in allen Oral History-Projekten auftreten und somit auch auf unseren Fall zutreffen.

Die erste und wohl größte Herausforderung für Forscher*innen, die sich mit Lesbengeschichte befassen, besteht darin, Interviewpartnerinnen zu finden. Claudia Schoppmann berichtet in ihrem Werk „Zeit der Maskierung – Lebensgeschichten lesbischer Frauen im Dritten Reich“, sie habe häufig nur durch Zufall die Kontaktdaten potenzieller Kandidatinnen erhalten, auf etwaige Anzeigen habe sich niemand gemeldet. Dies ist unter anderem dem späten Interesse der Forschung an lesbischer Geschichte geschuldet, weshalb viele Frauen bereits verstorben oder zu krank für ein Interview sind. Diejenigen, die noch übrig sind, sprechen oft nicht über ihre Beziehung zum gleichen Geschlecht – ein Überbleibsel aus der NS-Zeit.

Homosexuelle Frauen wurden zwar weniger systematisch verfolgt als homosexuelle Männer, es gibt jedoch Hinweise auf entsprechende Karteien bei Polizeibehörden und dem Rassenpolitischen Amt der NSDAP. Einige lesbische Frauen wurden auch unter dem Vorwand von „politischer Unzuverlässigkeit“, „Wehrkraftzersetzung“ oder als „Asoziale“ in KZs deportiert. Außerdem sorgten Razzien in Frauen-Lokalen sowie Denunziationen, nicht selten durch Nachbarn oder Bekannte, für ein „Klima der Angst.“ Ein Gefühl das häufig bis in die Gegenwart nachwirkt. llse Kokula, eine der wichtigsten ForscherInnen für lesbisches Leben, berichtet:

Ich weiß von lesbischen Frauen, die das KZ überlebt haben. Aber sie sprechen bis heute weder über die Gründe der Einweisung noch über die Zeit im KZ.1

Jene Frauen sind auch besonders gefährdet, durch ein Interview und den dadurch in Gang gesetzten Erinnerungsprozess eine Retraumatisierung zu erfahren. Als erschwerender Faktor kommt hinzu, dass sich das Gespräch zwangsläufig um Beziehungen zum eigenen Geschlecht und Sex drehen wird – Themen, über die es schwer fällt zu sprechen. Dies ist vor allem der Fall, wenn die Befragten im Laufe ihres Lebens Homophobie erlebt und diese unbewusst verinnerlicht haben („internalized homophobia“). Häufig äußert sich dies durch die Angst „entdeckt“ und aus sozialen Gemeinschaften ausgeschlossen zu werden.

[…], I can recall the hum of anxiety I felt at talking to a stranger (was she gay?) so openly about something that I had kept so closely guarded for so long.2

Nur wenige sind bereit über diese Themen zu sprechen und insbesondere im Hinblick auf eine Veröffentlichung oder Archivierung des Interviews werden Informationen und Details zurückgehalten. So wurde Boyd beispielsweise gebeten eine Stelle aus der Aufnahme zu löschen, in der die interviewte Person über mehrere Lesben sprach, die in den 1940er und 50er Jahren als Prostituierte gearbeitet hatten. Sie wollte dadurch deren Andenken und Familien schützen. Darüber hinaus sind jene, die sich zu einem Interview bereit erklären, meist offen lesbisch lebende Frauen, die sich auf die eine oder andere Art für die queere Gemeinschaft einsetzten.3 Die Stimmen weniger sichtbarer frauenliebender Frauen hören wir nicht. Daher kann durch Interviews nur ein verzerrtes, unvollständiges Bild lesbischen Lebens entstehen.

Nachdem nun die besonderen Herausforderungen bei der Erforschung von Lesbengeschichte untersucht wurden, sollen abschließend die allgemeineren Schwierigkeiten der Oral History-Methode herausgearbeitet und auf unser Forschungsprojekt übertragen werden. Bei einem Interview entsteht nicht nur ein lückenhaftes Bild lesbischen Lebens, sondern auch ein unvollständiges Bild eines Menschenlebens. Da das Forschungsthema grundsätzlich den Rahmen eines Interviews bestimmt, kann bei Gesprächspartner*innen das Gefühl entstehen, auf einen kleinen Aspekt ihres Lebens reduziert und dementsprechend kategorisiert zu werden. Bei einem Forschungsprojekt zum Thema „Homosexualität“ kann dies zur Folge haben, dass sich die Befragten durch das Gespräch weiter von der breiteren Gesellschaft abgegrenzt fühlen. Dabei sollte das Interview und dessen spätere Verwendung ja gerade zu einer Normalisierung aller Sexualitäten beitragen.4

Gleichzeitig birgt der thematische Rahmen des Interviews auch die Gefahr, dass Gesprächspartner*innen ihre Geschichte an Narrative anpassen, um den Forscher oder die Forscherin von ihrem Mehrwert für das Projekt zu überzeugen. Das Forschungsthema und die Formulierung der Fragen haben somit direkten Einfluss auf die Antwort der Interviewpartner*innen. Angewendet auf unser Forschungsthema äußert sich dies beispielsweise in Erzählungen von stereotypischem „Lesbischsein“ oder einer Auflistung von erlebter Diskriminierung. Dem kann durch möglichst offen formulierte Fragen abgeholfen werden, denn die Interviewpartner*innen erhalten hierdurch die Chance, ihre Geschichte selbst zu strukturieren und eigene Schwerpunkte darin zu setzen. Grundsätzlich sollte der oder die Forscher*in nur dann eingreifen, wenn eine längere Pause (keine Denkpause!) entstanden ist. Weitere Herausforderungen, die im Verlauf eines Interviews auftreten können, sind Gedächtnislücken und eine subjektive (häufig beschönigende) Schilderung der Ereignisse. Doch auch diese Schwierigkeiten können abgemildert oder umgangen werden. Bei vielen Forschungsprojekten ist es mittlerweile gang und gäbe, ein zweites Interview zu vereinbaren, bei dem die Gesprächspartner*innen die Gedächtnislücken aus dem ersten Interview ausfüllen oder neue Aspekte ansprechen können. Der oder die Forscher*in wiederum erhält die Chance Rückfragen zu stellen. Auch die Subjektivität der Erzählung stellt bei genauerem Hinsehen kein allzu großes Problem dar. Dieser Punkt wird häufig von Historiker*innen angeführt, die berufsbedingt fast ausschließlich mit gedruckten Quellen arbeiten. Dabei wird gerne vergessen, dass auch schriftliche Quellen nur selten objektiv berichten. Subjektivität kann sogar von Vorteil sein, denn „vermag eine Lebensgeschichte über ihre eindringliche Sprache oft mehr zu vermitteln und über die Vergangenheit Nuancierteres, also Genaueres und Vielfältigeres auszusagen als zum Beispiel ausführliche statistische Reihen, […].5

Zusammenfassend können die Herausforderungen der Oral History-Methode, insbesondere bei der Erforschung lesbischen Lebens während der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, nicht bestritten werden. Etwaige Schwierigkeiten dürfen Forscher*innen jedoch keinesfalls davon abhalten, sich dem Thema Lesbengeschichte anzunehmen. Denn Interviews sind meist die einzig verbleibende Möglichkeit an Informationen über diesen Teil der Geschichte zu gelangen und auch diese letzte Quelle ist bereits am Versiegen.

  1. Louis, Chantal: Die Zeit der Maskierung. Lesben unterm Hakenkreuz, in: Emma (2007), S. 77-83. []
  2. Boyd, Jodie: Just like you want me to be? Gay and Lesbian Oral History Projects and the Frameworks of Public History, in: The Public historian 41 (2019), S. 289. []
  3. Queer ist ein Sammelbegriff für Personen, deren geschlechtliche Identität […] und/oder sexuelle Orientierung […] nicht der zweigeschlechtlichen, cis-geschlechtlichen und/oder heterosexuellen Norm entspricht.“ Diversity Arts Culture Wörterbuch: „Queer“, online: https://diversity-arts-culture.berlin/woerterbuch/queer [09.04.2022]. []
  4. Experience of othering“, in: Boyd, Jodie, S. 270 f, 276. []
  5. Schoppmann, Claudia: Zeit der Maskierung. Lebensgeschichten lesbischer Frauen im „Dritten Reich“, Berlin 1993, S. 28. []

Zwischen männlicher Erwartungshaltung und weiblicher Selbstbestimmung

Studierendenbeitrag von Janine Dengler, Studierende an der Universität Heidelberg. Janine Dengler ist tätig in der Arbeitsgruppe Psychatrieakten.

Frauen waren in den 1950er Jahren vielen verschiedenen Erwartungen ausgesetzt. Wenn sie die gesellschaftlichen Erwartungen nicht erfüllten, konnten sie in die Psychiatrie eingewiesen werden. Psychiatrische Patientenakten eignen sich daher gut, um die normativen Vorstellungen durch Normbrüche zu rekonstruieren. Welche Aussagen können wir in psychiatrischen Patientenakten finden, die uns helfen die Lebenswelt der Frauen in den Anfängen der BRD zu verstehen? Mithilfe der Äußerungen von Patientinnen aus den Heidelberger Akten der 1950er Jahre wird herausgearbeitet, wie sich eine Frau in der Gesellschaft zu verhalten hatte und was dies auch für lesbische* Frauen bedeutete.

5 Erwartungen an eine Frau der 1950er Jahre

Eine Frau sollte…

… einen Mann heiraten. So beschreibt eine Patientin, sie habe „immer Chancen bei Männern gehabt, aber sie habe nie etwas wissen wollen und sie fortgeschickt. Bei ihrem jetzigen Mann habe sie schließlich nachgegeben, weil alle Verwandten so gedrängt hatten.”1 Die Aussage der Patientin zeigt den Einfluss, den die Familie auf die eigenen Entscheidungen haben konnte. Die Familie hatte auch in der frühen Bundesrepublik einen hohen Stellenwert. Für Frauen war die Ehe besonders wichtig, da sie finanzielle Absicherung bedeutete. Zudem galt die Ehe in der Nachkriegszeit als erstrebenswertes Ideal der bürgerlichen Normalfamilie. Aufgrund der vielen im Krieg gefallenen Männer gab es viele ledige Frauen, sodass der Druck früh zu heiraten besonders groß war.2

… Kinder bekommen. Im Nationalsozialismus war eine Frau vor allem Mutter und damit eine wichtige Säule des Deutschen Reiches, weil sie für die Nachkommen verantwortlich war. Muttersein war zu dieser Zeit „das höchste erstrebenswerte Ideal eines Frauendaseins“.3  Dieses Ideal wirkte auch nach dem Ende des Krieges noch nach. In einer psychiatrischen Patientenakte äußert der Ehemann zu der Kinderlosigkeit seiner Frau, sie mache „sich steigende Sorgen, dass sie keine Kinder bekomme. Sie behaupte nun, dass hierdurch die ganze Ehe zerstört würde, dass sie ein kranker Mensch sei”.4

Dieses Beispiel zeigt, dass die Gebärfähigkeit der Frau einen wichtigen Bestandteil für die traditionelle Familie darstellte. Das stilisierte Gesellschaftsbild einer traditionellen Familie, welches zu dieser Zeit besonders durch die Medien vermittelt wurde, führte dazu, dass unverheiratete oder kinderlose Frauen in der Gesellschaft marginalisiert wurden.

… ihren häuslichen Verpflichtungen nachgehen. Das heißt sich um die Familie, den Ehemann, die Kinder und den Haushalt kümmern. In den ersten Nachkriegsjahren hatten viele Frauen die Tätigkeiten von gefallenen Männern übernommen. Sie wurden dann jedoch durch die zurückkehrenden Männer und deren politisch gewollten Vorrang auf dem Arbeitsmarkt verdrängt.Die Zuständigkeitsbereiche für Mann und Frau waren seit 1900 (und noch bis 1977) durch das Bürgerliche Gesetzbuch klar durch die sogenannte „Hausfrauenehe“ definiert. Demnach war der Mann für den finanziellen Unterhalt und die Frau für den Haushalt und die Kindererziehung zuständig. Arbeiten konnte die Frau nur, wenn dadurch ihre anderen Verpflichtungen nicht vernachlässigt wurden. Wie sich die Frau im häuslichen Bereich zu verhalten hatte, macht die Aussage einer Patientin deutlich: „ich denke, daß ich an allem Schuld bin. Ich habe zu Hause schon öfters gelogen, zu Hause nicht brav gewesen, dem Manne nicht gefolgt, auch das Kind habe ich nicht gepflegt wie es sein mußte.“5 Auf Nachfrage des Arztes, ob ihr Mann ihr Vorwürfe machen würde, antwortet sie: „Ja, in der letzten Zeit war er öfters böse, weil er viel im Haushalt tun muß.“ Aus diesen Aussagen können wir herauslesen, dass es von der Patientin als eigenes Versagen angesehen wurde, dass sie ihre gesellschaftlich zugeordneten Aufgaben nicht erfüllte. Zudem bestätigt die Aussage auch die klare Trennung der Arbeitsbereiche. Die Mutter der Patientin führt die Unzufriedenheit des Mannes ebenfalls auf die Arbeit ihrer Tochter zurück: „sie schaffe ihren Haushalt nicht mehr recht, sitze oft und studiere herum. Das habe zur Unzufriedenheit des Ehemanns geführt.“ Damit legitimiert die Mutter die Unzufriedenheit des Mannes.

… sich bei allem zurückhalten – auch sexuell. In einer Akte berichtet die Patientin: “Es habe geheißen, daß sie Worte und Blicke für Männer gehabt habe, der Meister habe sie deshalb auch wirklich zur Rede gestellt. […] Nun höre sie immer, sie werde entlassen werden. Sie höre die Stimmen von Leuten, ob sie nun im Betrieb sei oder im Haus […] es werde immer über sie geredet.”6 Wir können nicht sagen, ob die Leute im Betrieb wirklich über die Patientin geredet haben oder ob dies Symptome einer psychischen Erkrankung sind. Die Patientin berichtet im weiteren Verlauf, „einen Mann im Bett“ gehabt zu haben, betont jedoch später immer wieder, dass es sich dabei nur um eine Art „Erscheinung“ gehandelt habe und man ihr das nun nicht vorwerfen könne. Sie kommt zu dem Entschluss: „Die Schuld müsse wohl bei ihr selbst liegen, doch könne sie nicht angeben, was für eine Schuld es im Grunde sei.“ Die Äußerungen der Patientin zeigen, dass eine Frau sich zurückhalten sollte. Blicke oder sexuelle Fantasien, die ohnehin nur als Zustände geistiger Verwirrung angesehen wurden, oder tatsächlicher Kontakt mit Männern widersprach den gesellschaftlichen Erwartungen von weiblichem Verhalten zu dieser Zeit. Sexuelle Beziehungen ohne eheliche Bindung waren unerwünscht.

… den Bedürfnissen anderer gerecht werden. Die eigenen Bedürfnisse der Frau sind denen des Ehemanns untergestellt. Eine Patientin erzählt: “Ihr Mann trinke reichlich und komme abends nicht zum Essen nach Hause. Wenn sie ihm dann das Essen nicht warmhalte, dann sei er sehr böse und schlage sie.”7 Es war sogar gesetzlich verankert, dass eine Frau den Bedürfnissen des Ehemanns gerecht werden sollte, denn sie war rechtlich, politisch und sozial dem Mann untergeordnet. Im Bürgerlichen Gesetzbuch war auch die innereheliche Beischlafspflicht festgelegt. Die Frauen äußerten jedoch andere Bedürfnisse: „Was sie entbehre, sei nicht so sehr der eheliche Verkehr mit ihrem Manne, als vielmehr, daß er mehr mit ihr zusammensein möge, mit ihr spreche, an ihr mehr Anteil nehme.“8 Das Zitat verdeutlicht das Bedürfnis nach Nähe und Zuneigung, welches für die Frau unerfüllt bleibt.

Frauen waren vielen gesellschaftlichen Erwartungen ausgesetzt.

Das Leben der Frauen in den 1950er Jahren war von den gesellschaftlichen Erwartungen stark beeinflusst. So war die Reihenfolge: Heiraten, Kinder bekommen und sich danach dem Haushalt widmen. Innerhalb des traditionellen Familienbildes war für die Bedürfnisse der Frau und deren Vorstellungen vom Leben kein Platz. Sie sollten sich zurücknehmen und vor allem den Bedürfnissen des Ehemannes gerecht werden. In dieser heteronormativen Gesellschaft war kein Platz für frauenliebende Frauen, da sie allen gesellschaftlichen Erwartungen an eine Frau widersprechen. Um gesellschaftlich akzeptiert zu werden mussten die Frauen die männlichen Bedürfnisse über ihre eigenen Stellen und damit ihre Selbstbestimmung aufgeben.

  1. Universitätsarchiv Heidelberg (UAH): Bestand der Psychiatrische Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 1951, 51/102. []
  2. Das Werk stellt eine wichtige Grundlage für den gesamten Artikel dar. Jäger, Sarah: Bundesdeutscher Protestantismus und Geschlechterdiskurse 1949 – 1971 (Religion in der Bundesrepublik Deutschland, Bd. 6). Tübingen 2019, S. 51. []
  3. Klinksiek, Dorothee: Die Frau im NS-Staat. (Schriftenreihe der Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte, Bd. 44). Stuttgart 1982, S. 23. []
  4. Dieses und das folgende Zitat aus: UAH: Bestand der Psychiatrische Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 1951, 51/102. []
  5. Dieses und die folgenden Zitate aus: UAH: Bestand der Psychiatrische Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 1951, 51/291. []
  6. Die Zitate in diesem Abschnitt aus: UAH: Bestand der Psychiatrische Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 1951, 51/90. []
  7. UAH: Bestand der Psychiatrische Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 1951, 51/92. []
  8. UAH: Bestand der Psychiatrische Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 1951, 51/291. []

Wieso Alexander Zinns Definition von „Verfolgung“ für Lesben* zu kurz greift.

Eine Erörterung am Beispiel der im KZ-Ravensbrück inhaftierten Margarete Rosenberg

Exkursionsbericht von Alexa Korossy-Julius, Studierende an der Universität Heidelberg. Alexa Korossy-Julius ist tätig in der Arbeitsgruppe Frauenzeitschriften.

Einleitung

Als „[b]esonders irrlichternd“ bezeichnet der Historiker und Soziologe Alexander Zinn in seinem Beitrag „Schwule Helden und lesbische Märtyrerinnen?“, der am 27.01.2021 in der Berliner Zeitung erschien, die Initiative für ein Lesben*-Denkmal in der KZ-Gedenkstätte Ravensbrück.

In keinem der Fälle, in denen in den Akten eine homosexuelle Neigung von Frauen notiert wurde „ist zu belegen, dass die Homosexualität der Grund der KZ-Haft war“, so Zinn. Dies gelte auch für Margarete Rosenberg, die von ihrem Arbeitgeber angezeigt und daraufhin im KZ-Ravensbrück inhaftiert wurde. Besonders eine Parallelisierung der Lesben* mit den Schwulen als Verfolgtengruppe lehnt Zinn ab, denn er hält Begriffe wie „Stigmatisierung“, „Diskriminierung“ und „Toleranz“ der lesbischen*  Situation im Nationalsozialismus für adäquater als „Verfolgung“, wie er in seinem 2020 veröffentlichten Aufsatz „‚Keinen Anlass zum Einschreiten gegeben‘: Lesbisches Leben im Nationalsozialismus“ schreibt.

Seine Argumentation in dem Aufsatz ist in sich schlüssig: Paragraph 175 bezog sich nicht auf Frauen und, auch in dem Fall Margarete Rosenberg, werden in den Akten andere Gründe als homosexuelle Aktivitäten für die KZ-Inhaftierung angegeben.

Doch lässt sich diese Argumentation auch halten, wenn die Anzeige, Verhaftung und Einweisung Margarete Rosenbergs in das KZ Ravensbrück mithilfe von Konzepten der Lesben*-Forschung erneut gelesen werden? Auf diese Weise werden die Lücken in Zinns Definition von „Verfolgung“ kritisiert und argumentiert, dass eine Gedenkkugel für Lesben* in der Gedenkstätte des KZ-Ravensbrück angebracht ist.

Der Fall Margarete Rosenberg

Zinn kommt in seinem Aufsatz von 2020 zu Margarete Rosenbergs KZ-Einweisung zu dem Schluss: „Ein Grund für eine Einweisung ins Konzentrationslager war weibliche Homosexualität dagegen nicht“.

Die Historikerin Claudia Schoppmann eröffnet dagegen eine andere Perspektive auf den Fall. In ihrem 2012 erschienen Aufsatz schildert sie die Kontexte der Verhaftung Margarete Rosenbergs: 1940 wurde sie bei den Berliner Verkehrsbetrieben (BVG) „dienstverpflichtet“. Von ihrem Arbeitgeber wurde sie angezeigt, weil sie, so steht es in der Akte, „gleichgeschlechtlich miteinander verkehrte […] und am nächsten Tage nicht ihren Dienst versehen konnte […]“. Vor der Gestapo gestand Rosenberg, sie habe an „Zechgelagen“ teilgenommen und „gleichgeschlechtlich verkehrt“.

In der Akte wird auch die „Dienstpflichtverletzung“ als Grund für die Schutzhaft angeführt. Daraus schlussfolgert Zinn, dass die Dienstversäumnis „[b]ei genauerer Betrachtung“ deutlich schwerwiegender gewesen sei als der gleichgeschlechtliche Verkehr, der nur „[a]uf den ersten Blick“ eine große Rolle gespielt habe.

Betrachtet man den Fall allerdings mithilfe einiger Konzepte aus der Lesben*-Forschung, so fallen einige Punkte auf, die Alexander Zinn in seiner Argumentation übergeht.

Zum einen fällt im Text der Anzeige auf, dass der „gleichgeschlechtliche Verkehr“ – obwohl er keinen Tatbestand darstellte – explizit erwähnt wird, und eben nicht nur das Zechgelage, welches Grund dafür ist, dass Arbeitszeit versäumt wurde. Relevant wird diese Feststellung, wenn man sie mithilfe des Konzepts von Historiker*in Laurie Marhoefer betrachtet: Marhoefers These lautet, dass lesbisches* Verhalten gegen nationalsozialistische Geschlechterideale verstieß, und, obwohl es keinen Tatbestand darstellte, die negative Aufmerksamkeit von Nachbarn auf sich habe ziehen und sie dazu veranlassen können, sich an die Gestapo zu wenden. Es wäre also möglich, dass es zur Anzeige gegen Rosenberg kam, weil ihr lesbisches* Verhalten auf Abneigung stieß.

Zudem belegt die Akte, dass der gleichgeschlechtliche Verkehr im Verhör erwähnt wird, da Rosenberg diesen zugibt. Ihre homosexuellen Handlungen waren somit nicht der Grund für Anzeige und Verhaftung, womit man Zinn zustimmen könnte. Bei seiner Interpretation übergeht er allerdings, dass Rosenbergs homosexuelle Aktivitäten in der Akte immer wieder auftauchen und somit durchaus negative Auswirkungen auf das Verfahren gehabt haben könnten.

Was Zinn verwischt, wenn er schlussfolgert, „dass es der BVG nicht um die sexuellen Handlungen ging“, sondern um das Dienstversäumnis ist der Unterschied zwischen Ursache und Wirkung: Eine Verurteilung wegen Paragraph 175 war nicht möglich, da sich dieser nicht auf lesbische* Handlungen bezog, und hätte als Begründung nicht aufgeführt werden können.

Der Fall Ilse Abels zeigt allerdings, dass – obwohl eine strafrechtliche Verurteilung nach §175 nicht möglich war – Konstrukte und Vorwände herangezogen wurden, um Lesben* dennoch zu verurteilen. Der Historiker Samuel Clowes Huneke zeigt in seinem Aufsatz „Grenzen der Homophobie“ von 2020 für Abels auf, dass sie für ihr Lesbisch*sein verurteilt wurde. Doch sie konnte nicht strafrechtlich verfolgt werden, sondern nur, indem sie aus der NSDAP ausgeschlossen und ihr die Genehmigung für ihre Privatheilanstalt entzogen wurde. Überträgt man Hunekes Erkenntnis auf den Fall Rosenbergs stellt sich die Frage, ob der in der Akte angegebene Grund nicht ein Behelfsmittel war, um die als strafwürdig empfundene weibliche Homosexualität dennoch strafrechtlich zu verfolgen.

Zinn nutzt dieses Fallbeispiel, um darzustellen, dass selbst, wenn lesbisches* Verhalten in Akten erwähnt wird, es nicht die Grundlage für eine Inhaftierung im KZ war. Daraus schließt er, dass es keine Verfolgung von Lesben* gegeben habe, die mit der homosexueller Männer gleichgesetzt werden kann. Zugunsten seiner eigenen Argumentation übergeht Zinn in dem Fall allerdings, dass – obwohl Rosenberg aufgrund eines anderen Vergehens angezeigt wurde – ihre Homosexualität in den Akten immer wieder auftaucht: Sie wird nicht nur in der Anzeige erwähnt, sondern es wird auch in den Verhören der Gestapo erfragt.

Anstelle nun, wie Zinn dies tut, aus den Begründungen der Akte zu schlussfolgern, dass Homosexualität nicht Grund für Rosenbergs Inhaftierung im KZ war und deswegen eine „Verfolgung“ auszuschließen, wäre es notwendig, mithilfe von Konzepten, wie beispielsweise Claudia Schoppmanns Konzept intersektionaler Verfolgung, aufzuzeigen, wie sich Rosenbergs Homosexualität auf ihre Befragung und Inhaftierung ausgewirkt hat.

 Fazit

Lesben* abzusprechen, dass sie verfolgt wurden, weil sie nicht nach §175 verurteilt werden konnten und es kein „violettes“ Äquivalent für den rosa Winkel schwuler Häftlinge gab, wie Alexander Zinn es tut, setzt die Unsichtbarmachung von Lesben* fort.

Zinns Konzept der Verfolgung orientiert sich an der Verfolgung homosexueller Männer und ist nicht einfach auf Lesben* zu übertragen. Eine Parallelisierung schwuler und lesbischer* Verfolgung ist nicht sinnvoll – aber das bedeutet nicht, dass homosexuelle Frauen nicht aufgrund ihrer sexuellen Orientierung verfolgt wurden.

Alexander Zinns Argumentation zielt darauf ab, die Verfolgung schwuler Männer zum Maßstab der „Verfolgung“ zu machen. Hiervon muss sich die Lesben*-Forschung lösen, um Lesben* und ihr Leben sichtbar machen zu können. Dafür sind Konzepte wie die Marhoefers oder Schoppmanns nicht „[n]ebulös“, wie Zinn behauptet, sondern notwendig.

Betrachtet man, dass Homosexualität, hier dargestellt am Fall von Margarete Rosenbergs KZ- Inhaftierung, eine Rolle spielte – auch wenn sie nicht die (strafrechtliche) Begründung der Einweisung darstellte – so erscheint die Gedenkkugel für lesbische* Inhaftierte im KZ- Ravensbrück nicht mehr „irrlichternd“, wie Zinn urteilt, sondern gerechtfertigt und sogar notwendig, um einer Fortschreibung der Unsichtbarmachung von Lesben* entgegenzuwirken.


Literaturverzeichnis

Dobler, Jens: Unzucht und Kuppelei. Lesbenverfolgung im Nationalsozialismus, in: Homophobie und Devianz. Weibliche und männliche Homosexualität im Nationalsozialismus, hrsg. v. Insa Eschebach (Forschungsbeiträge und Materialien der Stiftung Brandenburgische Gedenkstätten, Bd. 6), Berlin 2012, S. 53 – 62.

Huneke, Samuel Clowes: Die Grenzen der Homophobie: Lesbischsein unter nationalsozialistischer Herrschaft, in: Homosexuelle in Deutschland 1933–1969. Beiträge zu Alltag, Stigmatisierung und Verfolgung, hrsg. v. Alexander Zinn (Berichte und Studien, Nr. 84), Göttingen 2020, S. 117 – 129.

Marhoefer, Laurie: Lesbianism, Transvestitism, and the Nazi State: A Microhistory of a Gestapo Investigation, 1939-1943, in: The American Historical Review 121 (2016), H. 4, S. 1167 – 1195.

Schoppmann, Claudia: Elsa Conrad – Margarete Rosenberg – Mary Pünjer – Henny Schermann. Vier Porträts, in: Homophobie und Devianz. Weibliche und männliche Homosexualität im Nationalsozialismus, hrsg. v. Insa Eschebach (Forschungsbeiträge und Materialien der Stiftung Brandenburgische Gedenkstätten, Bd. 6), Berlin 2012, S. 97 – 111.  

Zinn, Alexander: Schwule Helden und lesbische Märtyrerinnen?, in: Berliner Zeitung vom  27.01.2021, S. 16, online: https://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=&ved=2ahUKEwjWhrvJ1M32AhXN0KQKHQxNDSIQFnoECAIQAQ&url=https%3A%2F%2Fhait .tu-dresden.de%2Fmedia%2Fhait-inmedien%2Fdoc%2Fblz_27_01_alexander_zinn.pdf&usg=AOvVaw19DFJmofamxr9T kxeflgiJ (16.03.2022). 

Zinn, Alexander: ‚Keinen Anlass zum Einschreiten geben‘: Lesbisches Leben im Nationalsozialismus, in: Homosexuelle in Deutschland 1933–1969. Beiträge zu Alltag, Stigmatisierung und Verfolgung, hrsg. v. Alexander Zinn (Berichte und Studien, Nr.  84), Göttingen 2020, S. 103 – 116.   

„Sehnsüchtige, schmachtende“ Briefe an die Jugendfreundin – der Fall der Patientin Maria Heinrichs

Studierendenbeitrag von Rania Ashour, Studierende an der Universität Heidelberg. Rania Ashour ist tätig in der Arbeitsgruppe Psychatrieakten.

Maria Heinrichs, so schrieb der Arzt in ihre Krankenakte, biete „das Bild einer schmeichlerisch anlehnungsbedürftigen verlogenen Hysterica“1 , sei kindisch, habe Angst gehabt, habe mit Gewalt gegen ihren Aufenthalt in der Psychiatrischen Klinik protestiert – und sie habe „sehnsüchtige, schmachtende Briefe an ihre Jugendfreundin“2 geschrieben.

Diese angeblichen Krankheitszeichen notierte sich der Arzt zum 20-jährigen Dienstmädchen, das 1920 zwei Mal wegen Suizidgedanken in die Psychiatrische Klinik der Universität Heidelberg eingewiesen wurde. Beim Lesen ihrer Krankenakte stolpert man über die Erwähnung der ‚sehnsüchtigen‘ und ‚schmachtenden‘ Briefe an die Jugendfreundin. Warum hielt der Arzt es für nötig, diese Briefe in der Krankenakte zu erwähnen? Und welchen Bezug hat die Erwähnung dieser Briefe zur Lesbengeschichtsforschung?

Die Briefe

„Es gelingt weder im Guten noch im Strengen, sie irgendwie zu beeinflussen“, schrieb der Arzt in Heinrichs Krankenakte und zählte daraufhin ihr, aus seiner Sicht, unbeherrschtes Verhalten auf:

„Sie harmoniert sofort mit den charakterologisch minderwertigsten hysterischen Mädchen, schreibt sehnsüchtige, schmachtende Briefe an ihre Jugendfreundin, spricht von verfehltem Leben, bezeichnet die Aerzte als brutale Herrschernaturen.“2

Dieser Auszug aus der Krankenakte macht deutlich, dass der Arzt die Briefe problematisierte. Es sei verwerflich gewesen, nach Nähe zu anderen Frauen zu suchen. Die Krankenakte zeigt aber auch, dass der Arzt die Briefe pathologisierte, d.h. er interpretierte sie als krankhaft, da er entschied, dieses Verhalten in die Krankenakte aufzunehmen. Auch die Merkmale ‚schmachtend‘ und ‚sehnsüchtig‘ hat er bewusst hinzugefügt, wodurch er die zugrundeliegenden Gefühle ebenfalls betonte und, meines Erachtens, verurteilte. Leider kann nicht überprüft werden, inwiefern es sich tatsächlich um ‚sehnsüchtige‘ und ‚schmachtende‘ Briefe handelt. Obwohl die Klinik die Korrespondenz zensierte und Briefe des Öfteren behielt oder Abschriften verfasste, ist diese Art von Brief im Fall von Heinrichs leider nicht erhalten geblieben. Stattdessen umfasst die Akte lediglich Briefe, in der sich Heinrichs über das Klinikpersonal beschwerte. Die meisten dieser Briefe waren an eine Frau gerichtet, die Heinrichs als Pflegeschwester bezeichnete.

Hintergrund: die Diagnosen

Welcher Zusammenhang besteht zwischen den anderen Krankheitsanzeichen, die der Arzt Heinrichs zuschrieb, und den Briefen an die Jugendfreundin? Können die vermeintlichen Diagnosen Aufschluss darüber geben, wie der Arzt die Briefe an die Jugendfreundin interpretiert hat?

Bei Maria Heinrichs wurde zuerst ein hysterischer Charakter diagnostiziert und daraufhin „unbeherrschte, infantile Psychopathie“2. Aber was genau verstanden die damaligen Psychiater*innen darunter und was haben die Briefe damit zu tun?

Unter den Psychiater*innen bestand zu Beginn des 20. Jahrhunderts wenig Einigkeit über die Definition von Hysterie und Psychopathie. Was beide Krankheitsbilder eint, war die Beobachtung, dass die angeblich kranken Personen nicht der Norm entsprächen. Hinsichtlich des hysterischen Charakters waren sich die Psychiater*innen einig, dass die kranke Person eine Steigerung weiblicher Geschlechtsmerkmale aufweise.3 So schrieb der Arzt Maria Heinrichs beispielsweise ein starkes Bedürfnis nach Aufmerksamkeit sowie „Unbeherrschtheit“, „Stehlsucht“ und Launenhaftigkeit zu. Diese Zuschreibungen galten alle als Symptome des hysterischen Charakters.

Die heute als schwere Persönlichkeitsstörung bekannte Psychopathie hatte im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert eine ungenauere Definition. Sie war ein Überbegriff für jegliches Verhalten, das nicht der Norm entsprach.4

Diese Diagnosen zeigen, dass der Arzt das Verhalten von Maria Heinrichs als nicht der Norm entsprechend interpretierte. Und weil sie nicht der Norm entsprach, musste sie nach Ansicht des Arztes krank sein.

„Sicher geisteskrank“

Im Laufe der Behandlung von Maria Heinrichs kam der Arzt zu der Überzeugung, dass das Dienstmädchen darüber hinaus „jetzt sicher geisteskrank“2 gewesen sei. Er bat um die Aufnahme in die sogenannte Heil- und Pflegeanstalt Wiesloch.  

Oft schrieben Ärzt*innen den Patient*innen kindliche Attribute zu, um ihre These der sogenannten Geisteskrankheit zu unterstreichen. Auch in Heinrichs Akte fallen die Vergleiche mit kindlichem Verhalten stark auf. Beschreibungen wie sie „tobt wie ein Kind“5 und sei „ganz unbeeinflussbar, launisch, trotzig wie ein ungezogenes Kind“5 häufen sich in den Tagesnotizen des Arztes. Laut der Kulturwissenschaftlerin Christine Carri schufen Ärzt*innen durch den Vergleich mit Kindern das Bild einer von Unterstützung abhängigen Person und verwiesen darüber hinaus auf den sogenannten degenerativen Charakter dieser Patient*innen.6

Der Begriff degenerativer Charakter geht auf die Degenerationstheorie zurück, die in der Psychiatrie vor allem ab der Mitte des 19. Jahrhunderts an Bedeutung gewann. ‚Degeneration‘ wird als Begriff in der Medizin und Biologie verwendet und bedeutet ‚Rückbildung‘ und ‚Entartung‘. Mit dieser Lehre haben Psychiater*innen soziale Phänomene, wie Armut, Prostitution, sexuelle ‚Abweichungen‘ etc. zum Gegenstand der Medizin gemacht.7 Die Vermutung, dass diesen sozialen Phänomenen sogenannte Erbkrankheiten zugrunde liegen, fand große Resonanz in der Psychiatrie und anderen Wissenschaften. Anhänger dieser Lehre stuften die angeblichen Träger*innen der Erbkrankheiten als vermeintlich zurückgebildet und minderwertig ein. Als wohl die bekannteste Degenerationskrankheit galt die sogenannte ‚Geisteskrankheit‘.8 Mit der Diagnose der ‚Geisteskrankheit‘ schrieb der Arzt Maria Heinrichs vermutlich auch einen sogenannten degenerativen Charakter zu. Dadurch stellte der Arzt Heinrichs als minderwertig dar.

Symptom einer Krankheit?

Aus der Krankenakte und den Diagnosen wird deutlich, dass der Arzt Maria Heinrichs Verhalten als nicht der Weiblichkeitsnorm entsprechend interpretierte – sie sei anders, zu weiblich und deswegen krank gewesen. Diese „sehnsüchtigen“, „schmachtenden“ Briefe stellten somit einen Teil ihres ‚Andersseins‘ und ‚Krankseins‘ dar.

Vor diesem Hintergrund kann angenommen werden, dass der Arzt das Verfassen der Briefe und die möglichen zugrundeliegenden Gefühle, über die wir keine Aussage machen können, als ein Nebensymptom ihrer angeblichen Krankheit konstruierte. Wie Christiane Carri zur Entmündigung von homosexuellen Frauen in Berlin schreibt, interpretierten zeitgenössische Psychiater*innen weibliche Homosexualität meist als Nebensymptom einer Krankheit, sodass die Frauen nicht nur gegen eine, sondern „gegen eine ganze Reihe von Ordnungen“9 verstießen. Es gab jedoch auch Psychiater*innen, die die weibliche Homosexualität als ein Hauptsymptom verstanden, da diese Form von Emotionalität auch zum hysterischen Charakter gehörte.10 Es wird also deutlich: der Arzt hat die womöglich zugrundeliegenden Gefühle als ein Krankheitssymptom verstanden.

Im Fall von Maria Heinrichs kann nicht gesagt werden, ob sie nach dem heutigen Verständnis lesbisch war oder nicht. Es kann jedoch festgestellt werden, dass der Arzt ihre Gefühle für die Jugendfreundin für hervorhebenswert hielt. Die Krankenakte von Maria Heinrichs kann daher als ein weiteres Beispiel dafür gelesen werden, wie Gefühle zwischen Frauen, die womöglich über Freundschaft hinausgingen, von Psychiater*innen pathologisiert wurden.

  1. Universitätsarchiv Heidelberg: Bestand Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 20/93. []
  2. UAH: Bestand Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 20/93. [] [] [] []
  3. Vgl. Nolte, Karen: Gelebte Hysterie. Erfahrung, Eigensinn und psychiatrische Diskurse im Anstaltsalltag um 1900 (Geschichte und Geschlechter, Bd. 42). Frankfurt am Main/ New York 2003, S. 118. []
  4. Vgl. Schmiedebach, Heinz-Peter: Entgrenzungsphänomene des Wahnsinns – Einleitung, in: Ders. (Hg): Entgrenzungen des Wahnsinns. Psychopathie und Psychopathologisierungen um 1900. Berlin/ Boston 2016, S. 1 – 28, hier S. 3. []
  5. Ebd. [] []
  6. Vgl. Carri, Christiane: Berliner Entmündigungsverfahren gegen Frauen von 1900–1933. „Geisteskrank, lügenhaft und sexuell verwahrlost“. Wiesbaden 2018, S. 199 []
  7. Vgl. Schmersahl, Katrin: Medizin und Geschlecht. Zur Konstruktion der Kategorie Geschlecht im medizinischen Diskurs des 19. Jahrhunderts (Sozialwissenschaftliche Studien, Bd. 36). Opladen 1998, S. 59f. []
  8. Vgl. Carri: Berliner Entmündigungsverfahren, S. 186. []
  9. Carri: Berliner Entmündigungsverfahren, S. 124. []
  10. Zur Pathologisierung von männlicher und weiblicher Homosexualität in den Hysterielehren um 1900 vgl. Schmersahl: Medizin, S. 279–301. []

Freundinnen und Lebensgefährtinnen: Anna Schieber (1867-1945) und Marie Cauer (1861-1950)

Von Andrea Rottmann, Historikerin und Kulturwissenschaftlerin, wissenschaftliche Mitarbeiterin im Projekt „Menschenrechte, queere Geschlechter und Sexualitäten seit den 1970er Jahren“ an der Freien Universität Berlin

Hinweis: Dieser Text entstand für das Ausstellungsprojekt „Queer durch Tübingen“ und ist zuerst im Katalog zur Ausstellung erschienen, der hier erhältlich ist.

Als im Juni 1950 in Stuttgart-Leonberg die Pionierin der Krankenpflege Marie Cauer im Alter von 89 Jahren starb, fehlte in keinem Nachruf die Erinnerung an ihre „liebste Freundin“, die „treue Lebensgefährtin“, mit der sie eine „Arbeits-, Lebens- und Liebesgemeinschaft“ verbunden habe: die Dichterin Anna Schieber.1 Die Freundin war schon fünf Jahre vorher verstorben, im Juli 1945 im letzten gemeinsamen Domizil in Tübingen. Hier hatten die beiden Frauen nicht nur das letzte Kriegsjahr verbracht, nachdem ihr Haus in Stuttgart-Degerloch nach Bombeneinschlag unbewohnbar geworden war. In Tübingen hatten sie auch schon seit 1927 ein Gartenhäuschen, das ein wichtiger Schaffensort für Anna Schieber geworden war. Dorthin kam sie, um in Ruhe zu schreiben, und vermutlich ist ein beträchtlicher Teil ihrer Bücher hier entstanden. Beide Frauen waren in ihren Tätigkeitsfeldern enorm erfolgreich: Marie Cauer war Leiterin eines Krankenhauses, führendes Mitglied des Verbands der Pflegerinnen in Deutschland, und veröffentlichte Artikel und Handbücher über Praxis und Theorie der Krankenpflege. Anna Schieber war im ganzen deutschsprachigen Raum bekannt, ihre Romane, Geschichten und Gedichte erreichten Auflagen von Hunderttausenden. Wer waren die beiden Frauen, die heute fast vergessen sind, und was hat sie verbunden? Waren sie ein lesbisches Paar? Und welche Rolle hat Tübingen für sie gespielt?

Anna Schieber: Von der Kindheit zur Schriftstellerinnenkarriere

Anna Schieber kam am 12. Dezember 1867 in Esslingen als Tochter von Friederike Schieber, geborene Schmid, und dem Küfnermeister Gottlob Jakob Schieber auf die Welt.2 Sie war eines von 15 Geschwistern, von denen sechs noch im Kindesalter starben. Während ihre Brüder einen Beruf erlernten, endete ihr formaler Bildungsweg nach sieben Jahren Volksschule. Mit der für Mädchen obligatorischen Handarbeit hatte sie sich in der „Strickschule“ schwergetan, lieber machte sie Klingelstreiche mit ihren Brüdern oder erzählte selbst erfundene Geschichten. Nach dem Tod der Eltern kam Anna Schieber ab 1893 als Gehilfin im Kunsthaus Schaller in Stuttgart selbst für ihren Lebensunterhalt auf. Die Arbeit machte ihr Spaß: von ihrem Chef lernte sie viel über Kunst, den Kontakt mit Kund*innen genoss sie. Eine schwere Lungenerkrankung zwang sie jedoch, die Stelle aufzugeben, die erste von mehreren schweren Erkrankungen an Körper und Seele, die sie zeitlebens immer wieder aus dem tätigen Leben reißen sollten. Während der langen Rekonvaleszenz in einem Schwarzwalddorf kam sie aber zum ersten Mal zum Schreiben und veröffentlichte 1897, knapp dreißig Jahre alt, erste Geschichten, diese noch unter Pseudonym. Nach dem großen Erfolg dieser Publikationen kam ihr erster Roman unter ihrem eigenen Namen heraus. Alle guten Geister, erschienen 1905, wurde ein Bestseller: 1920 erschien die hundertste Auflage, der aber auch noch weitere folgten.3 Damit war Schieber als Autorin etabliert. Ihre Geschichten, Gedichte und Romane spielten in ihrer schwäbischen Heimat, zum Teil integrierte sie die Mundart in ihre Texte. Trotzdem sprach sie Leser*innen auch jenseits der Region an, die ihre Bücher auch als praktische Lebenshilfe schätzten.4

Anna Schieber auf einem undatierten Bild, vielleicht während ihrer Zeit im Kunsthaus Schaller in Stuttgart. Privatbesitz, Repro Stadtarchiv Tübingen.

Die Jahre nach diesem ersten großen schriftstellerischen Erfolg waren für Anna Schieber durch eine ungeheure Produktivität, aber auch durch persönliche Katastrophen geprägt. Alle guten Geister war in Uhingen nahe Göppingen entstanden, wo sie seit 1902 bei der Pfarrersfamilie Albrecht ein Zimmer gemietet hatte, um sich in Ruhe dem Schreiben widmen zu können. Dort lernte sie den Sohn der Familie, den Theologen Friedrich Albrecht kennen. Die beiden kamen sich näher, auch über Schiebers schriftstellerische Arbeit. Als sie in einer Schaffenskrise das Manuskript von Alle guten Geister ins Feuer werfen wollte, bat er sie, den Text noch lesen zu dürfen und gab ihr damit die Zeit, sich zu besinnen und auf neue Gedanken zu kommen. Weihnachten 1907 verlobten die beiden sich. Friedrich Albrecht starb jedoch nur wenige Wochen später an einer Blinddarmentzündung. Anna Schieber trug den Verlobungsring bis ans Ende ihres Lebens. Nach dem Verlust des Verlobten gab sie alle Hoffnungen auf, noch zu heiraten.5

Werke von Anna Schieber im Stadtarchiv Tübingen

Pflegemutter für Vera, Tochter einer indonesisch-deutschen Beziehung

Ganz unerwartet wurde Anna Schieber aber mit Mitte 40 doch noch Mutter: sie nahm die Tochter einer Indonesierin und eines deutschen Kaufmanns, die im damals unter niederländischer Kolonialherrschaft stehenden Indonesien, genannt Niederländisch-Indien, geboren wurde, als Pflegekind auf. Vera, so schrieb sie in ihrer 1935 erschienenen Autobiografie Wachstum und Wandlung, war fünfeinhalb Jahre alt, als sie 1912 zu Anna Schieber kam, die zu dem Zeitpunkt in einem Schwarzwalddorf lebte. Ihre Mutter „ist Javaneserin und ist nicht die Frau von Veras Vater. Und das Kind soll sie möglichst bald vergessen. Der Vater hat die Mammi vor einiger Zeit ‚ins Innere‘ geschickt. […] Er will das Kind in Deutschland erziehen lassen und ‚etwas aus ihm machen.‘ Was machen? Weiß ich’s? Es kann doch nur es selber werden.“6 Aus dem letzten Satz spricht Anna Schiebers liberale Auffassung von Kindererziehung. Sie ließ Vera ihre eigenen Erfahrungen machen, mit anderen Kindern auf der Straße herumtollen, durch Wälder und Wiesen streifen und Tiere beobachten. Als das Kind sich wünscht, „blond und blauäugig zu sein wie Erika“, ihre Freundin, versichert sie ihr: „Ich habe dich so lieb, wie du bist, du mußt nicht anders sein wollen. Ich will nicht Erika haben, ich will gerne Vera haben.“7 Gleichzeitig wird in Schiebers Schilderung deutlich, dass sie rassistischen Vorstellungen anhing, nach denen ein Mensch, der „halb und halb“ war, dessen Eltern also unterschiedliche Hautfarben hatten, nicht „ganz“ sein konnte, dem etwas fehlte.8 Trotzdem liebte sie die Pflegetochter wohl wie ihr eigenes Kind, beschrieb ihre gemeinsame Zeit wie eine Geburt: „Ich habe dich durch mich hindurchgeboren, und du lebtest in mir.“9 Nach zwei Jahren entzog Veras deutsche Familie sie wieder der Obhut von Schieber. Ihre Erziehungsmethoden waren ihnen zu liberal. „Wir haben es uns überlegt,“ schrieb die Tante an sie, „Vera muß in eine andere Umgebung kommen, eine Umgebung, in der die Ergebnisse der Zivilisation […] vollständiger und selbstverständlicher in Gebrauch sind.“8 Die dramatische Trennung der beiden – Vera weigerte sich mit Händen und Füßen, sich von ihrer Pflegemutter zu verabschieden – schildert Anna Schieber in nur wenigen Sätzen. Am Schluss des Vera-Kapitels reflektiert sie die erste gewaltsame Trennung, die dem Kind und seiner leiblichen Mutter angetan wurde. „Ich muß hie und da an eine fremde farbige Frau im fernen Lande denken. Man hat ihr das Kind weggenommen, das Kind ihres Leibes, und hat sie ‚ins Innere‘ geschickt. Vera sagte einmal mit ihrem nachdenklich grübelnden Gesichtsausdruck: ‚Tante Charlotte sagt, meine Mammi sei beim lieben Gott, aber ich glaube, sie ist noch in Indien.‘ Es ist so eine Sache mit dem Vergessen. Wer kann wissen, wie es damit bei Veras Mammi aussieht!“10 Anna Schieber vergaß Vera nie; ihr Foto stand auf ihrem Schreibtisch, wohl bis zum Ende ihres Lebens. Das Schicksal von Veras leiblicher Mutter ist nicht erforscht, ebensowenig wie der weitere Verlauf von Veras Leben.

Marie Cauer tritt in Anna Schiebers Leben

Doch vor diesem zweiten schweren Verlust kam 1913 ein großer Gewinn in Anna Schiebers Leben. In diesem Jahr traf sie zum ersten Mal Marie Cauer, die Frau, mit der sie fast dreißig Jahre zusammenleben sollte. Die beiden lernten sich in San Remo kennen, im Kaiser-Friedrich-Krankenhaus, das Marie Cauer leitete. San Remo, an der norditalienischen Mittelmeerküste unweit der Grenze zu Frankreich gelegen, war seit dem späten 19. Jahrhundert ein beliebter Kurort. Patient*innen aus ganz Europa kamen in den Wintermonaten, vor allem um Lungen- und Atemwegserkrankungen auszukurieren.11 Hier gründete die Krankenpflegerin und Hebamme Marie Cauer im Jahr 1890, mit noch nicht ganz dreißig Jahren, das Kaiser-Friedrich-Krankenhaus. Sie leitete es als Oberin, bis der Ausbruch des Ersten Weltkrieges sie zwang, Italien zu verlassen. Cauer, geboren am 2. Januar 1861 in Breslau, wuchs in einer norddeutschen Gelehrtenfamilie auf.12 Ihr Vater Eduard Cauer war Historiker und Pädagoge, ihre Stiefmutter war Minna Cauer, die später eine der wichtigsten Protagonistinnen der Frauenbewegung in Deutschland wurde. Auch wenn Marie sich mit der Stiefmutter als Kind nicht gut verstand, veröffentlichte sie als erwachsene Frau Artikel in der von Minna Cauer herausgegebenen Zeitschrift Die Frauenbewegung.13 Sie nutzte ihre familiäre Verbindung zu Minna Cauer auch, um die Professionalisierung der Krankenpflege zu einem Thema der Frauenbewegung zu machen. Denn Marie Cauer war einerseits Praktikerin, die das Krankenhaus in San Remo aufbaute, die Geschäfte führte, sich um Personal und Patient*innen kümmerte. Andererseits war sie auch Theoretikerin und politische Akteurin. In den Sommermonaten, in denen das Krankenhaus geschlossen hatte, veröffentlichte sie Artikel zu  Aspekten des Pflegeberufs in deutschen, französischen und schweizerischen Fachjournalen, in denen sie die aus ihrer Arbeit erworbenen Kenntnisse weitergab.14 1902 setzte sie mit Mitstreiterinnen das Thema Pflege auf die Tagesordnung der Generalversammlung des „Allgemeinen deutschen Frauenvereins“, wo dann die ersten Anträge auf gesetzliche Regelung der Krankenpflegeausbildung in Deutschland beschlossen wurden. 1903 war Marie Cauer eine von vier Frauen, die die „Berufsorganisation der Krankenpflegerinnen Deutschlands“ gründete, die später nach ihrer langjährigen Leiterin „Agnes-Karll-Verband“ hieß und bis heute als „Deutscher Berufsverband für Pflegeberufe“ existiert.15

Anna Schieber kam 1913 als Begleiterin einer kranken Freundin nach San Remo. Marie Cauer kannte die Schriftstellerin bereits aus der Lektüre ihrer Bücher. „Wir waren nach wenigen Augenblicken miteinander ‚in der Mitte‘. Es war, als ob wir uns lange gekannt hätten,“ so beschrieb Schieber rückblickend das erste Treffen, dem aber zunächst keine weiteren folgten.16 Erst 1916 trafen sie sich zufällig in einem Kriegslazarett in Freiburg i. Br. wieder, in dem Schieber freiwillig Kriegsversehrte pflegte, als Cauer als neue Leiterin erschien. Das Wiedersehen schilderte Schieber in ihren Memoiren, „in etwas dramatisierter Aufmachung“17, wie die nüchternere Marie Cauer später schrieb: von der Vorfreude, die ihr angekündigte alte Bekannte wiederzusehen, über die Begegnung im Treppenhaus des Lazaretts, die distanzierte, kühle Begrüßung, mit der Cauer auf ihre überschwängliche Wiedersehensfreude reagierte, ihre tiefe Enttäuschung und Trotzreaktion und schließlich das glückliche Ende, nachdem Cauer sich den Respekt aller Krankenpflegerinnen der Einrichtung erarbeitet hatte und ihre Zuneigung für Schieber nicht mehr als Bevorzugung erscheinen konnte: „Als es aber so weit war, hatten die beiden alten Bekannten aus dem Jahr vor dem Krieg längst zusammengefunden. Davon ist nicht zu sagen, es ist eine heimliche Sache, wie von einem Stern her, wie ein Wiedersehen nach tausend Jahren.“18 Schieber selbst war nicht gesund genug, um lange im Lazarett arbeiten zu können. Bei einem Erholungsaufenthalt im Schwarzwald, zu dem sie von Marie Cauer begleitet wurde, verfestigte sich der Plan, in Zukunft zusammen zu leben. Marie Cauer schrieb dazu in einem Text, den sie wohl zu Anna Schiebers Begräbnis verfasste: „So haben wir dort oben im Schnee einige gute Tage mitsammen gehabt und genossen es sehr, anders als bisher nur in abgerissenen Viertelstunden einander gehören zu dürfen. Vorher schon war der Plan, später zusammen zu bleiben, gefaßt worden. Den Vorschlag dazu habe ich meinerseits gemacht, und sie hatte nur zögernd mir zugestimmt, hatte mir allerlei Schwierigkeiten, die es für mich bedeuten würde, aufgezeigt.“19 Cauer ließ sich davon jedoch nicht entmutigen. Die beiden zogen zusammen und lebten zunächst in Alpirsbach, ab Sommer 1917 in Stuttgart. 1918 kauften sie in Stuttgart-Degerloch ein Haus in der Kirchheimer Str. 1b, heute Jahnstr. 23.20 Dort lebten sie zusammen bis 1944, als ein Bombeneinschlag das Haus unbewohnbar machte und sie gemeinsam nach Tübingen zogen.

Politische und kulturelle Teilhabe der Freundinnen in der Weimarer Republik

Die Stuttgarter Jahre, wo sie das Ende des Ersten Weltkriegs, die Gründung des freien Volksstaats Württemberg und der Weimarer Republik, die Inflation, die Weltwirtschaftskrise, die Machtübernahme der Nationalsozialisten und den Zweiten Weltkrieg erlebten, waren für beide Frauen eine aufregende und produktive Zeit. Trotz Schiebers gesundheitlicher Probleme nahmen die beiden intensiv am gesellschaftlichen Leben teil, empfingen Besuch, besuchten noch in den letzten Kriegsmonaten des Ersten Weltkriegs Vorträge, Konferenzen und Lesungen und arbeiteten an Buchprojekten.21 Bei Kriegsende positionierten sie sich politisch. Anna Schieber veröffentlichte im November 1918 im Auftrag des Nationalen Frauendienstes Stuttgart den Aufruf „An alle Frauen!“: „Wir waren bisher gewöhnt, die Obrigkeit für uns sorgen zu lassen […]. Das ist jetzt anders. Wir sind ein Volksstaat geworden, der sich selbst regiert. Das bringt Pflichten für uns, nicht nur Rechte. Wir müssen nun versuchen, im Verein mit den Männern, die der Volkswille zur Regierung gebracht hat, durch unsere Notzeit hindurch zu kommen.“22 Marie Cauer schrieb an ihre Familie vom „große[n] Glück, daß ich mit Anna so übereinstimme. […] Wo nun alles sich wandelt und so viel Neues eine Stellungnahme verlangt, wie hätte es da so leicht sein können, daß wir verschieden dabei empfinden und was wäre das für eine Erschwerung in dieser ohnehin so schweren Zeit […]. [Wir] merken dabei erst, wir leichtsinnig wir doch gewesen sind, uns nach so kurzer Bekanntschaft und in einer Zeit, die oft die ältesten Freundschaftsverhältnisse erschüttert, so nah zusammenzuschließen. Daß nun der Leichtsinn zu so gutem Ende geführt hat, wird uns erst jetzt in seiner ganzen Bedeutung klar.“ Weiter schrieb sie über ihre gemeinsame Arbeit in der politischen Bildung von Frauen: „Die Sozialdemokraten und das Zentrum haben ihre Wählerinnen am Bändel. Die Frauen unserer Kreise aber“ – damit meinte sie vermutlich bürgerliche evangelische Frauen – „müssen erst auf die Wichtigkeit ihrer Beteiligung aufmerksam gemacht werden. Denn der Ausgang der Wahlen wird entscheidend sein für die künftige Staatsgestaltung und auch für die Rolle, die der Frau dabei zufällt.“23 Gemeinsam trat das Paar der liberalen Deutschen Demokratischen Partei bei, und mit ihrem Vortrag „Bekenntnis zur neuen Zeit“ positionierte sich Schieber klar als Unterstützerin der Weimarer Republik.24 Während Marie Cauer sich bis in die frühen 1930er Jahre in der Partei engagierte, zog sich Anna Schieber bald wieder aus der parteipolitischen Arbeit zurück.25 Trotzdem interessierte sie sich weiterhin für politische und kulturelle Entwicklungen, die sie u.a. im Stuttgarter „Literarischem Club“, zu dem sie wie auch der Mundartdichter August Lämmle und der spätere Bundespräsident Theodor Heuss gehörten, diskutierte. Sie stand im Austausch mit namhaften Theologen und anderen geistigen Arbeiter*innen wie der Frauenrechtlerin Marianne Weber und ihrem Mann, dem Soziologen Max Weber sowie dem bekannten Psychiater Hans Prinzhorn.26 Im Jahr 1927 gelang es Anna Schieber, sich einen schon lang gehegten Wunsch zu erfüllen, einen ländlichen Rückzugsort vom Trubel des gemeinsamen Degerlocher Haushalts. In Tübingen konnte sie auf dem großen Grundstück einer Freundin im damals noch abgelegenen Rotbad 38 eine Blockhütte bauen, die forthin „für Annas Arbeitsmöglichkeit unschätzbar“ wurde, wie Marie Cauer sich erinnerte.27 Auch in Tübingen suchte sie den intellektuellen Austausch. Ihre Beziehungen hier sind noch nicht erforscht. Bekannt ist aber, dass sie mit dem Philosophen Theodor Haering (1884-1964) befreundet war. Heute befindet sich sein Grab auf dem Tübinger Stadtfriedhof direkt neben ihrem.

Nationalsozialismus

Theodor Haering wurde später überzeugter und aktiver Nationalsozialist. Auf Anna Schieber und Marie Cauer trifft das nicht zu, auch wenn beide Frauen den neuen Machthabern zunächst wohl offen gegenüberstanden, von der NSDAP vereinnahmt wurden und während des Dritten Reichs hohe Auszeichnungen erhielten.28 Anna Schieber wurde für ihre 1935 erschienene Autobiografie Wachstum und Wandlung 1936 der Schwäbische Dichterpreis verliehen. In der Laudatio wurde sie als eine „warmherzige Künderin edler deutscher Mütterlichkeit“ gewürdigt.29 Das Buch, aus dem in diesem Text bereits mehrfach zitiert wurde, steckt voller Ausdrücke, die heutige Leser*innen mit nationalsozialistischer Sprache assoziieren. Sarah Leicht, die Anna Schieber für die Ausstellung „Der ‚Schwäbische Dichterkreis‘ von 1938 und seine Entnazifizierung“ porträtiert hat, urteilt jedoch, dass sie immer ihrer eigenwilligen Interpretation der Welt treu blieb. Ihre Liebe zu „Heimat“, „Volk“ und „Vaterland“ sei wesentlich für ihr Leben gewesen, ihre Suche nach Gemeinschaft sei aber nie mit dem Ausschluss und der Herabsetzung Anderer einher gegangen, die die nationalsozialistische „Volksgemeinschaft“ kennzeichneten. Das Reich, das sie in dem Kapitel „Heim ins Reich“ beschreibe, sei nicht das Deutsche Reich, sondern das Reich Gottes30 Marie Cauers Leitfaden für die berufsethische Erziehung in Krankenpflegeschulen erschien zu ihrem 80. Geburtstag 1940 und fand, so das Stuttgarter Tagblatt, „eine sehr gute Beurteilung durch die zuständigen staatlichen Stellen.“31 Zu ihrem 80. Geburtstag gratulierte nicht nur der württembergische Innenminister, der ihr wünschte, „noch lange selbst die nun unter der nationalsozialistischen Staatsführung zur Reife kommenden Früchte Ihrer Lebensarbeit mit zu ernten.“32 Auch das Reichsinnenministerium sandte Glückwünsche und eine Ehrengabe von 300 Reichsmark. ((Archiv des Deutschen Berufsverband für Pflegeberufe (DBfK), Nachlass Marie Cauer, Mappe 9, Gratulationsschreiben des Reichsministers des Innern an Frau Oberin Marie Cauer.)) 1941 erhielt Marie Cauer das „vom Führer verliehene Ehrenzeichen für deutsche Volkspflege 3. Stufe“.33 All diese Auszeichnungen empfing Cauer dankend. Eine kritische Beurteilung ihrer Haltung und ihres Handelns im Nationalsozialismus steht noch aus.

Scan aus privatem Album. Links oben Anna Schieber, rechts oben Marie Cauer und Anna Schieber, in der Mitte und rechts das Häuschen von Anna Schieber im Tübinger Rotbad 38, unten rechts das Tropengenesungsheim, in dem Schieber starb. Repro Stadtarchiv Tübingen.

Lebensende

Anna Schieber starb am 7. Juli 1945 im Tropengenesungsheim in Tübingen, in unmittelbarer Nähe ihrer Blockhütte im Rotbad.34 Im Tropengenesungsheim war sie „zu einer notwendig gewordenen Insulinkur“, so schrieb sie noch am 2. Juli in einem Brief.35 Auf dem standesamtlichen Todesvermerk wird als Todesursache „chronische Bronchitis, Herzmuskelschwäche, Herzschwäche“ angegeben.36 Einige Biografien behaupten, sie habe ihr Leben selbst beendet.37 Das scheint vorstellbar angesichts ihrer schweren Depression, die sie in ihren letzten Lebensjahren besonders quälte. Der Verlust des Degerlocher Hauses durch Bomben traf sie schwer, an einen Freund schrieb sie: „Mein Leben ist nach der Zerstörung meiner schönen Heimat in Degerloch nun immer in einer Fremde und ohne Wurzelhaftigkeit. Das ist in meinem Alter genug, um das Schaffende völlig schweigen zu lassen.“38 In Tübingen wurde den beiden Frauen 1944 noch eine Wohnung in der Keplerstr. 11 zugewiesen, die Schieber aber als „trübe, feuchtkalt und zwischen ähnlichen Häusern eingeklemmt“ beschrieb.39 Auch vermisste sie das gesellige Leben, das ihren Stuttgarter Haushalt gekennzeichnet hatte, zumal Marie Cauers Gehör sich dramatisch verschlechterte und sie als Gesprächspartnerin weniger verfügbar war. „Dadurch fällt manches aus, woran sie so sehr gewöhnt war, und was ihr unentbehrlich scheint, der stete Gedankenaustausch mit mir,“ so schrieb Cauer im Frühling 1945 an ihre Nichte.40 In dem Brief, an dem sie von April bis Ende Juli weiterschrieb, da die Post im Chaos des Kriegsendes nicht mehr arbeitete, äußerte sie auch ihre Angst, die Gefährtin könnte Suizid begehen. „Ob das so lange schon Gefürchtete immer noch verhütbar sein wird, weiß ich nicht. Sie leidet sehr, ist oft ganz verzweifelt, will einfach nicht mehr.“ Ihr Unglücklichsein richtete Schieber zum Teil auch gegen ihre Freundin, dachte sogar über eine Trennung nach. Nachdem die Ausgangssperren der Besatzungsbehörde wieder etwas gelockert wurden und Schieber abends wieder andere Menschen treffen konnte, besserte sich ihr Zustand jedoch wieder. Ende Juni 1945 ging sie ins Tropengenesungsheim Tübingen, um ihre Depression mit Insulin behandeln zu lassen. Die Insulinschocktherapie war um die Mitte des 20. Jahrhunderts eine anerkannte Therapieform zur Bekämpfung von Depressionen. Während der Therapie besuchte sie abends noch Marie Cauer in der gemeinsamen Wohnung und schrieb noch am 2. Juli 1945 an die Wohnungsbehörde, um einen Umzug in eine andere Wohnung zu erwirken. „Sie wissen, wie sehr meine Gesundheit und jede Schaffens- und Lebensmöglichkeit durch die ganz ungeeignete Wohnung, die ja von Anfang an auf einen Tausch hin mir zugeteilt war, gelitten hat, und wie sehr ich statt jeden anderen Hilfsmittels auf eine bessere Wohnlage und Atmosphäre angewiesen bin. Ich kann wohl ohne jede Übertreibung sagen, daß es sich dabei um eine Lebenshilfe ernstlichster Art handeln würde.”41 Aus diesen Zeilen spricht einerseits die Verzweiflung, in der sich Anna Schieber befand, andererseits gab es gerade Aussicht auf einen Umzug in eine andere, geräumigere Wohnung und damit Grund zur Hoffnung. Es scheint daher auch plausibel, dass sie als Folge der Insulinbehandlung oder einer anderen Erkrankung verstarb. Anna Schieber wurde am 11. Juli 1945 auf dem Tübinger Stadtfriedhof bestattet, wo sie bis heute ein Ehrengrab hat.

Marie Cauer blieb zunächst in der ungeliebten Wohnung in der Keplerstraße und arbeitete unermüdlich weiter. Sie gab ihren Leitfaden für die berufsethische Erziehung in Krankenpflegeschulen neu heraus, verwaltete Anna Schiebers literarischen Nachlass und kümmerte sich um Neuauflagen ihrer Bücher.42 Außerdem sorgte sie dafür, dass das Haus in Degerloch, in dem die beiden fünfundzwanzig Jahre zusammengelebt hatten, wiederaufgebaut wurde. Sie konnte dort noch zwei produktive Jahre verbringen, bis Krankheit sie zwang, in ein Altersheim zu ziehen. Gegen diesen Umzug, der sie ihrer vielen Aufgaben entriss, weigerte sie sich bis zuletzt. Sie schrieb an ihre Nichte Annemarie; „Man kann mich doch nicht gegen meinen Willen in ein Altersheim bringen. …Ach, wenn doch bald die Erlösung von diesem aufgezwungenen Müßiggang käme, dieser Vergeudung von Zeit von jemandem, der nicht mehr viel zuzusetzen und noch so viel zu tun hat.“43 Als es nicht mehr anders ging, bezog sie am 1. Juni 1950 ein Zimmer im Altersheim Leonberg, wo sie am 19. Juni 1950 starb. Ihr Grab befindet sich auf dem Friedhof in Degerloch.

Heutiger Blick auf das Frauenpaar

Die Annäherung an Anna Schieber und Marie Cauer fällt heute nicht leicht. Zum Teil liegt das daran, dass es trotz einiger hier zitierter sehr guter biografischer Essays über Schieber bis heute keine umfangreiche wissenschaftliche Auseinandersetzung mit Leben und Werk und eine daraus folgende kritische Würdigung der beiden Frauen gibt. Zum Teil sind uns aber auch ihre Überzeugungen und Werte heute fremd: ihr Nationalismus, ihre Betonung von „Volk“ und „Vaterland“ ist schwer erträglich, auch wenn sie wohl keine überzeugten Nationalsozialistinnen wurden. Ihre Hingabe an den „Dienst“, die Betonung des Erleidens und Duldens, des Verzichts und der Entsagung erscheinen als weibliche Selbstaufgabe, die feministische Wissenschaftlerinnen zurecht kritisiert haben und die sich mit heutigen Vorstellungen eines guten Lebens kaum vereinbaren lässt. Anna Schiebers Sprachkunst „hat sich überlebt, sie war es eigentlich schon, als sie zu schreiben begann,“ urteilte ihre Biografin Marianne Pietsch bereits 1977 und fügte hinzu, ihre Sprache sei „oft prätentiös, zum Teil unerträglich lieb und süß.“44 Umso wünschenswerter wäre eine umfangreiche Untersuchung der Arbeits-, Lebens- und Liebesgemeinschaft, die die politischen Schriften, die Zeitungspublikationen, die Vorträge von Marie Cauer und Anna Schieber zusammenträgt, die verstreuten Nachlässe der beiden Frauen gemeinsam sichtet, und die das radikale Potential, das sich in ihrem Leben und Schreiben auch birgt, an die Oberfläche bringt.

Können wir uns die Beziehung der beiden Frauen als eine lesbische Liebesbeziehung vorstellen? Sie selbst haben sich mit hoher Wahrscheinlichkeit nicht so verstanden. Liebe ist zwar ein zentrales Thema in Anna Schiebers literarischem Werk – ihr Erzählband „Und hätte der Liebe nicht“ war mit einer Auflage von 175.000 ihr erfolgreichstes Buch – erotische oder sexuelle Liebe beschreibt sie aber nie explizit, stattdessen ist die Liebe bei ihr barmherzig, pädagogisch oder religiös. Mit der homosexuellen Emanzipationsbewegung der Weimarer Republik kam das Paar wohl nicht in Berührung, es gibt auch keine Hinweise darauf, dass sie überhaupt mit der sexualwissenschaftlichen Kategorie „Homosexualität“ vertraut waren. Die selbstverständliche Erwähnung der „Gefährtin“ in den Nachrufen für Marie Cauer zeigt, dass in der Partnerschaft der beiden Frauen nichts Anrüchiges gesehen wurde, sie also offensichtlich von Außenstehenden auch nicht als lesbisch wahrgenommen wurden. Lebensgemeinschaften zwischen Frauen waren bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts eine angesehene Lebensform, selten wurden in der Öffentlichkeit Überlegungen über eine mögliche sexuelle Beziehung der Partnerinnen angestellt – so lange „die Intimität der Beziehungen unausgesprochen blieb,“ wie die Historikerin Kirsten Plötz konstatiert.45 Für Marie Cauer und Anna Schieber gilt, was Biografinnen der Frauenrechtlerin Käthe Schirmacher vor kurzem dargelegt haben: „Weder in ihren noch in den Beziehungen anderer Frauenbewegungsaktivistinnen ist aus heutiger Perspektive der Anteil von körperlicher Zärtlichkeit und Sexualität nachweisbar. Ebensowenig lässt sich nachvollziehen, inwieweit die Beteiligten ihr Handeln als ‚sexuell‘ begriffen. Sexualität wies als Begriff und Konzept eine stark heterosexuelle Konnotation auf und stellte deshalb möglicherweise keinen Bezeichnungsrahmen für körperliche Begegnungen zwischen den Frauen dar.“46 Gleichzeitig spricht aus den Äußerungen beider Frauen eine große Emotionalität der Freundin gegenüber, die sich ja auch in der Bezeichnung „Liebesgemeinschaft“ widerspiegelt, die Freunde für das Paar fanden. Auch wenn sie also nicht als lesbische Vorfahrinnen deklariert werden können, bleibt ihre Geschichte doch die einer großen Liebe zwischen Frauen, eine Liebesgeschichte, die es lohnt, von Neuem erzählt zu werden.


Dr. Andrea Rottmann ist Postdoktorandin in Geschichte an der Freien Universität Berlin und forscht im Teilprojekt „Menschenrechte, queere Geschlechter und Sexualitäten seit den 1970er Jahren“ der DFG-Forschungsgruppe „Recht – Geschlecht – Kollektivität. Prozesse der Normierung, Kategorisierung und Solidarisierung“. Entstanden ist der Text im Rahmen des Forschungsprokjekts “Queer durch Tübingen” (https://www.tuebingen.de/queer). Online veröffentlicht wurde er zuerst auf der Webseite des Forschungsprojekts “Lebenswelten, Repression und Verfolgung von LSBTTIQ in Baden und Württemberg im Nationalsozialismus und der Bundesrepublik” (https://www.lsbttiq-bw.de/) der Universität Stuttgart.

Literaturverzeichnis

Zur Reform der Krankenpflege. Von einer Krankenhaus-Vorsteherin, in: Die Frauenbewegung 7. 1901, S. 145–146.

Ehrung von Frau Oberin Cauer. Eine Feierstunde der Deutsch-Demokratischen Partei Degerloch, in: Degerlocher Anzeiger und Filder-Rundschau, 13.1.1931, S. 4.

Persönliches aus Stuttgart, in: Stuttgarter Tagblatt, 31.12.1940.

Anna Schieber (1867-1945). Schwäbisch-christliche Volksliteratur und demokratische Bildung, in: Stadt Tübingen, Stabsstelle Gleichstellung und Integration (Hg.), Biografische Skizzen. Frauenbilder in der Tübinger Geschichte, Tübingen 2011.

Archiv des Deutschen Berufsverband für Pflegeberufe (DBfK), Nachlass Marie Cauer, Mappe 9, Gratulationsschreiben des württembergischen Innenministers für Marie Cauer.

Archiv des Deutschen Berufsverband für Pflegeberufe (DBfK), Nachlass Marie Cauer, Mappe 9, Anna Schieber wie ich sie erlebte.

Marie Cauer, Staat und Krankenpflege, in: Die Frauenbewegung 8. 1902, S. 34–35.

Archiv des Deutschen Berufsverband für Pflegeberufe (DBfK), Nachlass Marie Cauer, Mappe 9, Brief an die Nichte Annemarie Cauer.

Johanna Gehmacher u.a. (Hg.), Käthe Schirmacher: Agitation und autobiografische Praxis zwischen radikaler Frauenbewegung und völkischer Politik, Wien/Köln/Weimar 2018.

Geschichtswerkstatt Degerloch, Historischer Rundgang: Anna Schiebers Wohnhaus, Jahnstr. 23, unter: https://geschichtswerkstatt-degerloch.de/wp-content/uploads/2020/02/HP_25.jpg.

Christel Köhle-Hezinger, Versuch einer Spurensicherung. Anna Schieber, in: Esslinger Studien 18. 1979, S. 187–205.

Sarah Leicht, Anna Schieber (1867-1945): Eine Heimat für das Menschliche, in: Stephan Molitor (Hg.), Der “Schwäbische Dichterkreis” von 1938 und seine Entnazifizierung. Begleitpublikation zu der Ausstellung des Staatsarchivs Ludwigsburg vom 5. Juni bis 6. September 2019, Stuttgart 2019, S. 84–88.

Therese Massing, Marie Cauer. Ein Lebensbild, in: Margarete Lungershausen u. Therese Massing (Hg.), Agnes Karll. Ihr Leben, Werk und Erbe, Hannover 1964, 88-110.

Archiv des Deutschen Berufsverband für Pflegeberufe (DBfK), Nachlass Marie Cauer, Mappe 9, Schreiben zur Verleihung des Ehrenzeichens für deutsche Volkspflege 3. Stufe an Marie Cauer.

Oberin Helene Blunck, Unserer lieben Oberin Marie Cauer zum Gedächtnis, in: Die Agnes-Karll-Schwester 4. 1950.

Sybille Oßwald-Bargende, Anna Schieber, in: Maria Magdalena Rückert (Hg.), Württembergische Biographien, Stuttgart 2006, S. 231–232.

Marianne Pietsch, Schieber, Anna. Dichterin. 1867-1945, in: Robert Uhland (Hg.), Lebensbilder aus Franken und Schwaben (= Bd. 13), Stuttgart 1977, S. 408–441.

Kirsten Plötz, Wo blieb die Bewegung lesbischer Trümmerfrauen?, in: Bundesstiftung Magnus Hirschfeld (Hg.), Forschung im Queerformat. Aktuelle Beiträge der LSBTI*-, Queer- und Geschlechterforschung, Bielefeld 2014, S. 71–86.

Maria Magdalena Rückert (Hg.), Württembergische Biographien, Stuttgart 2006.

Anna Schieber, Wachstum und Wandlung. Ein Lebensbuch 1935.

Stadtarchiv Tübingen, A 150 4823, Brief bzgl. Wohnungswechsel.

Sybil Gräfin Schönfeldt, Anna Schieber. Autorin meiner Kindheit, Stuttgart 1995.

Archiv des Deutschen Berufsverband für Pflegeberufe (DBfK), Nachlass Marie Cauer, Mappe 9, Gratulationsschreiben des Reichsministers des Innern an Frau Oberin Marie Cauer.

Biografische Skizzen. Frauenbilder in der Tübinger Geschichte, Tübingen 2011.

Stadtarchiv Tübingen, D 15/ZGS 1, 1 Schieber, Anna, Todesvermerk Anna Schieber.

Sybille Oßwald-Bargende, Anna Schieber, in: Maria Magdalena Rückert (Hg.), Württembergische Biographien, Stuttgart 2006, S. 230–232.

Robert Uhland (Hg.), Lebensbilder aus Franken und Schwaben (= Bd. 13), Stuttgart 1977.

Jürgen Wildner u. Laura Rasero, 25 Jahre Pflege in Sanremo, in: Pflegezeitschrift 66. 2013, S. 752–756.

 

  1. [1]„Unserer lieben Oberin Marie Cauer zum Gedächtnis“, „Marie Cauer: Die Trauerfeier am Freitag, dem 23. Juni 1950 auf dem Pragfriedhof in Stuttgart“, „Gedenkstunde für Oberin Marie Cauer“, Die Agnes-Karll-Schwester, Jg. 4, Nr. 8, August 1950. []
  2. Sybille Oßwald-Bargende, Anna Schieber, in: Maria Magdalena Rückert (Hg.), Württembergische Biographien, Stuttgart 2006, S. 231–232, hier S. 231. Biografische Daten folgen Sybille Oßwald-Bargende, z.T. auch Christel Köhle-Hezinger: Christel Köhle-Hezinger, Versuch einer Spurensicherung. Anna Schieber, in: Esslinger Studien 18. 1979, S. 187–205. []
  3. Marianne Pietsch, Schieber, Anna. Dichterin. 1867-1945, in: Robert Uhland (Hg.), Lebensbilder aus Franken und Schwaben (= Bd. 13), Stuttgart 1977, S. 408–441. []
  4. Ebd., S. 418. []
  5. Sybil Gräfin Schönfeldt, Anna Schieber. Autorin meiner Kindheit, Stuttgart 1995, S. 33. []
  6. Anna Schieber, Wachstum und Wandlung. Ein Lebensbuch 1935, S. 90. []
  7. Ebd., S. 107–108. []
  8. Ebd. [] []
  9. Ebd., S. 122. []
  10. Ebd., S. 125–126. []
  11. Jürgen Wildner u. Laura Rasero, 25 Jahre Pflege in Sanremo, in: Pflegezeitschrift 66. 2013, S. 752–756, hier S. 752. []
  12. Therese Massing, Marie Cauer. Ein Lebensbild, in: Margarete Lungershausen u. Therese Massing (Hg.), Agnes Karll. Ihr Leben, Werk und Erbe, Hannover 1964, hier S. 88. []
  13. Zur Reform der Krankenpflege. Von einer Krankenhaus-Vorsteherin, in: Die Frauenbewegung 7. 1901, S. 145–146; Marie Cauer, Staat und Krankenpflege, in: Die Frauenbewegung 8. 1902, S. 34–35. []
  14. Therese Massing, Marie Cauer. Ein Lebensbild, in: Margarete Lungershausen u. Therese Massing (Hg.), Agnes Karll. Ihr Leben, Werk und Erbe, Hannover 1964, 88-110, hier 95. []
  15. Ebd., 96-97. []
  16. Schieber, S. 166. []
  17. Archiv des Deutschen Berufsverband für Pflegeberufe (DBfK), Nachlass Marie Cauer, Mappe 9, Anna Schieber wie ich sie erlebte. []
  18. Schieber, S. 233. []
  19. Archiv des Deutschen Berufsverband für Pflegeberufe (DBfK). []
  20. Geschichtswerkstatt Degerloch, Historischer Rundgang: Anna Schiebers Wohnhaus, Jahnstr. 23, unter: https://geschichtswerkstatt-degerloch.de/wp-content/uploads/2020/02/HP_25.jpg. []
  21. Schönfeldt, S. 40. []
  22. Ebd., S. 42. []
  23. Ebd., S. 43–44. []
  24. Ebd., S. 45. []
  25. Ehrung von Frau Oberin Cauer. Eine Feierstunde der Deutsch-Demokratischen Partei Degerloch, in: Degerlocher Anzeiger und Filder-Rundschau, 13.1.1931, S. 4. []
  26. Oßwald-Bargende, S. 232. []
  27. Schönfeldt, S. 46. []
  28. Massing, 102. []
  29. Sarah Leicht, Anna Schieber (1867-1945): Eine Heimat für das Menschliche, in: Stephan Molitor (Hg.), Der “Schwäbische Dichterkreis” von 1938 und seine Entnazifizierung. Begleitpublikation zu der Ausstellung des Staatsarchivs Ludwigsburg vom 5. Juni bis 6. September 2019, Stuttgart 2019, S. 84–88, hier S. 84. []
  30. Ebd., S. 86. []
  31. Persönliches aus Stuttgart, in: Stuttgarter Tagblatt, 31.12.1940. []
  32. Archiv des Deutschen Berufsverband für Pflegeberufe (DBfK), Nachlass Marie Cauer, Mappe 9, Gratulationsschreiben des württembergischen Innenministers für Marie Cauer. []
  33. Archiv des Deutschen Berufsverband für Pflegeberufe (DBfK), Nachlass Marie Cauer, Mappe 9, Schreiben zur Verleihung des Ehrenzeichens für deutsche Volkspflege 3. Stufe an Marie Cauer. []
  34. Ich danke Holle Welte für diesen Hinweis. []
  35. Stadtarchiv Tübingen, A 150 4823, Brief bzgl. Wohnungswechsel. []
  36. Stadtarchiv Tübingen, D 15/ZGS 1, 1 Schieber, Anna, Todesvermerk Anna Schieber. []
  37. Zuletzt formulierte Sarah Leicht vorsichtig: „Die Schriftstellerin schied im August [!] 1945 im Alter von 78 Jahren allem Anschein nach freiwillig aus dem Leben.“ Leicht, S. 87. []
  38. Pietsch, S. 438. []
  39. Zitat aus: Köhle-Hezinger, S. 198. []
  40. Archiv des Deutschen Berufsverband für Pflegeberufe (DBfK), Nachlass Marie Cauer, Mappe 9, Brief an die Nichte Annemarie Cauer. []
  41. Stadtarchiv Tübingen Siehe Fußnote. []
  42. Massing, 105. []
  43. Ebd., 107. []
  44. Pietsch, S. 439. []
  45. Kirsten Plötz, Wo blieb die Bewegung lesbischer Trümmerfrauen?, in: Bundesstiftung Magnus Hirschfeld (Hg.), Forschung im Queerformat. Aktuelle Beiträge der LSBTI*-, Queer- und Geschlechterforschung, Bielefeld 2014, S. 71–86, hier S. 74. []
  46. Johanna Gehmacher u.a. (Hg.), Käthe Schirmacher: Agitation und autobiografische Praxis zwischen radikaler Frauenbewegung und völkischer Politik, Wien/Köln/Weimar 2018, S. 198–199. []

Theo-Anna Sprüngli (1880-1953), besser bekannt als „Anna Rüling“.

Berühmte Berliner Rednerin, Kulturjournalistin, Ulmer Schauspielleiterin und Theaterdramaturgin 

Gastbeitrag von Prof. Dr. Christiane Leidinger
Professorin für Soziologie mit besonderem Schwerpunkt Geschlechtersoziologie an der Hochschule Düsseldorf

Berliner Hotel Prinz Albrecht, kurz vor 12 Uhr am Mittag. Wir schreiben das Jahr 1904, es ist Sonntag, der 9. Oktober.1 Eine 24-jährige junge Frau ist wahrscheinlich aufgeregt, denn sie wird gleich vor 300 Leuten eine Rede halten. Nicht irgendeine. Sie hat sich Einiges vorgenommen. 

100 Jahre später werden Wissenschaftlerinnen sagen, es handele sich um die weltweit erste homosexuellen-emanzipatorische, ja, lesben-politische Rede, von der sie bislang wussten. 

Dass diese berühmte Deklamation homosexueller Inhalte außerhalb von der Spreemetropole bzw. einschlägiger Kreise bekannt geworden ist, scheint nicht sehr wahrscheinlich. So dürfte die Rede auch in Württemberg, wo die Vortragende rund vierzig Jahre später lebte, nicht publik gewesen sein. Schließlich war die Rednerin in den 1940er Jahren in Ulm als Schauspielleiterin und Theaterdramaturgin tätig und hatte sich seit 1919 nicht mehr öffentlich zum Thema Homosexualität geäußert. Doch zurück in das Jahr 1904.2

Im Publikum des Berliner Hotelsaales sind einige Frauen – was wohl auf den Titel des Vortrags zurückzuführen ist. Dieser lautet: „Welches Interesse hat die Frauenbewegung an der Lösung des homosexuellen Problems?“ Eingeladen hat das Wissenschaftlich humanitäre Komitee, kurz: WhK, zu seiner öffentlichen Jahresversammlung. Als Referentin ist eine gewisse „Anna Rüling“ angekündigt.  

Die junge Frau findet klare und sicherlich provozierend wirkende Worte:
„Wenn wir alle Verdienste, die sich homosexuelle Frauen seit Jahrzehnten um die Frauenbewegung erworben haben, betrachten, so muß es sehr erstaunen, daß die großen und einflußreichen Organisationen dieser Bewegung bis heute keinen Finger gerührt haben, der nicht geringen Anzahl ihrer urnischen Mitglieder ihr gutes Recht in Staat und Gesellschaft zu verschaffen, daß sie nichts, aber auch gar nichts getan haben, um so manche ihrer bekanntesten und verdientesten Vorkämpferinnen vor Spott und Hohn zu schützen, indem sie die breitere Öffentlichkeit über das wahre Wesen des Uranismus aufklärten.“3

Spätestens an dieser Stelle des Vortrags dürften einige Zuhörerinnen im Saal des Hotels Prinz Albrechts richtig nervös geworden sein und womöglich überlegt haben, den Raum zu verlassen: Was oder präziser: wer würde da noch zur Sprache kommen? Aber die Rednerin fährt fort:  „Ich kann und will keine Namen nennen, denn so lange in vielen Kreisen die Homosexualität noch als etwas Verbrecherisches und Naturwidriges, im besten Fall als etwas Krankhaftes gilt, könnten sich Damen, welche ich als homosexuell bezeichnen wollte, beleidigt fühlen.  

Überhaupt gebietet Anstand und Pflicht, nicht indiskret zu sein und die edlen Liebesgefühle einer urnischen Frauenrechtlerin gehören so wenig vor das Forum der Öffentlichkeit, wie Empfindungen Heterosexueller.“4

Nachdem es sich in den Stuhlreihen wieder beruhigt haben könnte, dürfte die Anspannung jedoch rasch wieder zugenommen haben: „An dieser Stelle möchte ich meinerseits noch einmal sagen, was Dr. Hirschfeld [Magnus Hirschfeld] schon öfter ausgeführt hat, daß nämlich die Homosexualität keine Begleiterscheinung irgend einer sozialen Klasse ist (…). Kein Vater und keine Mutter, also keiner von Ihnen, verehrte Anwesende, der Kinder hat, ist von vorneherein sicher, daß sich unter seinen Sprößlingen kein urnisches Kind befindet. (…) In bürgerlichen Kreisen nimmt man merkwürdigerweise an, daß in ihnen die Homosexualität keine Stätte habe und aus diesen Kreisen rekrutieren sich auch die ärgsten Feinde der Bewegung für die Befreiung urnischer Menschen. Ich möchte als Beispiel für diese Behauptung anführen, daß mein Vater, als zufällig einmal die Rede auf Homosexualität kam, mit überzeugter Bestimmtheit erklärte: ‚in meiner Familie kann so etwas nicht vorkommen!’ Die Tatsachen beweisen das Gegenteil! Ich brauche dem wohl nichts hinzuzufügen!“5

Mit diesen Sätzen, die sich auch als geschickter rhetorischer Schachzug lesen lassen, outete sich Anna Rüling indirekt während ihres Vortrags im Berliner Hotel Prinz Albrecht. Damals ein ungeheuerlicher Vorgang, eine kleine Revolution. Dies erforderte äußersten Mut, Selbstbewusstsein und persönliche Integrität. 

Exkurs: Homosexuelles Selbstverständnis von Frauen um 1900 

Nicht nur die zitierten Passagen aus der berühmten homosexuellen-emanzipatorischen, der lesben-politischen Rede von „Anna Rüling“ aus dem Jahr 1904 verweisen auf ihre Auseinandersetzung mit sexualwissenschaftlichen Kategorisierungen einerseits und auf ihre eigene sexuelle Identifikation andererseits. Sie verwendet einschlägige Begriffe wie „sexuelle Veranlagung“, „Homosexualität“, „Homosexuelle“, „Urninde“, „urnische Frauen“ und nicht zuletzt „homosexuelle Frau“.6

Dies unterscheidet Sprüngli vom Gros frauenbewegter (bürgerlicher) Frauen, von denen nur sehr wenige diese Kategorien überhaupt verwendeten. Auch (und gerade?) die Frauenrechtlerinnen, die als Paare oder Gefährtinnen zusammenlebten, haben diese sexualwissenschaftlich – und oft pathologisierend – besetzten Termini offenbar verweigert.7 Gleichzeitig eint die Verwendung dieser Begriffe Sprüngli mit den beiden anderen bekannten Vorkämpferinnen homosexueller Emanzipation Johanna Elberskirchen (1864-1943) und Emma Trosse (1863-1949).8 

Das Selbstverständnis und die Identitätskonzeptionen lesbischer Frauen seit dem deutschen Kaiserreich bis nach 1945 sind nicht zuletzt aufgrund der nur spärlich überlieferten Selbstzeugnisse mit entsprechenden Aussagen nur sehr schwer zu untersuchen.9 Nicht nur vor diesem Hintergrund wird innerhalb der Geistes-, Kultur- und Sozialwissenschaften um (vermeintlich) richtige Bezeichnungen von frauenbegehrenden Frauen in der Geschichte gerungen.10 Die Diversität der uns überlieferten und zeitgenössisch affirmierten oder auch abgelehnten Begrifflichkeiten und Formulierungen lässt den vorsichtigen Schluss zu, dass die bekannten Bezeichnungen keineswegs auf (mehr oder weniger) einheitliche Zustimmung stießen. Deshalb muss sehr stark bezweifelt werden, dass es eine einzige sinnstiftende Bezeichnungspraxis gegeben haben könnte, mit der sich die historischen Frauen* hätten identifizieren wollen bzw. können und auf die wissenschaftlichen Ansätze heute zurückgreifen könnten.11 Die Verwendung der politischen und fraglos provokanten Kategorie „Lesbe“ aus der Frauen- und Lesbenbewegung der 1970er Jahre gilt in der Debatte jedenfalls bei vielen, und dabei insbesondere unter Historiker*innen als verpönt. Jenseits solcher Fragen nach Bezeichnungspraxen und Konzeptionen spricht aus den vorgetragenen Worten Rülings fraglos ein selbstbewusstes und äußerst positives Selbstbild als Homosexuelle. Und dies ist – nicht nur – für die Zeit um 1900 mehr als nur bemerkenswert. 

Rednerinnenpseudonym „Anna Rüling“ und biografische Spurensuche 

Anna Rülings Rede wurde Ende der 1970er Jahre in den USA wiederentdeckt und seitdem auch in der deutschsprachigen Debatte oft zitiert12 – über die Vortragende war nichts bekannt. Dass „Rüling” lediglich ein Pseudonym ist, konnte ich vor inzwischen mehr als zehn Jahren entschlüsseln: Hinter „Anna Rüling“ verbirgt sich die Kulturjournalistin, Autorin, Theaterdramaturgin und spätere Ulmer Schauspielleiterin Theo Anna Sprüngli. 

Wenn man von Sprüngli das „Sp“ weglässt und die restlichen Buchstaben – ähnlich wie bei einem Anagramm – in eine andere Reihenfolge bringt, entsteht der Name „Rüling“. Wie so oft ist es eine bittere Ironie der Forschungsgeschichte, dass ausgerechnet ein polizeiliches Überwachungsprotokoll13 den bürgerlichen Namen preisgab und so biografische Recherchen ermöglichte. 

„Theo-Anna“14 Sprüngli wird am 15. August 1880 in Hamburg geboren und wächst mit mindestens einer Schwester auf. Ihre Mutter ist Caroline Sprüngli, [geborene Dangers (1855-?), ihr Vater, Adolf Sprüngli (1844- ?),] ist ein Überseekaufmann und Konsul aus der Schweiz.  

In Hamburg besucht sie eine sogenannte höhere Töchterschule und nimmt – wie es sich für eine Bürgerstochter geziemt – Klavier-, Geigen- und Musiktheorieunterricht. Als Siebzehnjährige publiziert sie ihren ersten Text. In Stuttgart macht sie als Externe Abitur und hat in Berlin ihr Debüt als Journalistin; etwa 1908 geht sie nach Düsseldorf, wo sie 30 Jahre lang lebt und arbeitet: Dort beginnt auch ihr Engagement für den sogenannt gemäßigten Flügel der bürgerlichen Frauenbewegung; für deren Zeitschriften steuert sie regelmäßig Artikel bei.15  

Kulturjournalistin  

Als Berufsjournalistin begleitet sie vorwiegend das musikalische, theatrale und kulturpolitische Geschehen, unter anderem ist sie in der Redaktion der Düsseldorfer Nachrichten tätig. Außerdem veröffentlicht sie 1914 und 1921 zwei Fachbücher über Musik: 1914 kam im Kölner Tonger-Verlag ihr „Kurzer Abriß über die Musikgeschichte“ (Zweitauflage 1929) heraus und 1921 „Das deutsche Volkslied“.  

1919 würdigt sie in der rechtskonservativen Neuen Deutschen Frauenzeitung unter der Rubrik „Wissenschaft“ die Gründung des Berliner Instituts für Sexualwissenschaft von Magnus Hirschfeld (1868-1935).16 Diese Gründungsgratulation ist in allen bislang von Sprüngli vorliegenden Sachtexten der einzige Hinweis auf das Thema Homosexualität nach der Publikation ihrer Rede vor dem Whk 1904. An diesen Fokus wagt sie sich jedoch kurze Zeit später noch einmal literarisch heran: 1906 erscheint unter dem Pseudonym „Th. Rüling“ im thematisch einschlägigen Leipziger Max Spohr-Verlag ihr knapp einhundertseitiger Novellenband „Welcher unter Euch ohne Sünde ist… Bücher von der Schattenseite“. Zwei der Geschichten handeln von Schwulen, drei von Lesben, zwei davon – zeitgenössisch ungewöhnlich – mit lesbischem happy end.  

Da Theo Anna Sprüngli auch während des Nationalsozialismus weiter publizieren wollte, musste sie zuvor einen entsprechenden Antrag an die Reichschrifttumskammer stellen: In der entsprechenden Akte gibt es keine Hinweise zu ihren Publikationen homosexuellen Inhalts. Diese schützende Strategie des Verschweigens scheint niemals aufgedeckt worden zu sein.17

Durch das Institut für Sexualwissenschaft, die großen homosexuellen Zusammenschlüsse sowie die homosexuelle_trans-Subkultur gilt Berlin während des Kaiserreichs und in der Zeit der Weimarer Republik als Schmelztiegel der Emanzipationsbestrebungen von Lesben, Schwulen und Trans*. Sicherlich zurecht. Über zentrale Protagonist*innen (zu denen Theo Anna Sprüngli zweifellos zu zählen ist) wurden diese Entwicklungen jedoch – zumindest theoretisch – auch in andere Teile des Landes bis hinein in provinzielle Winkel getragen. Nach Berlin hatte Sprüngli ihre Lebensmittelpunkte im Rheinland, Württemberg und Norddeutschland. 

Es ist gut möglich, dass Theo Anna Sprüngli ihr homosexuellen-emanzipatorisches und auch ihr lesben-politisches Engagement buchstäblich nicht mit umgezogen hat, als sie Berlin verließ. Quellen sind dazu bislang keine bekannt. Natürlich ist nicht auszuschließen, dass es einzelne Vertraute (homosexuelle Menschen?) im Westen, Süden oder Norden gegeben hat, denen sie davon erzählt hat. Was ihr fraglos bewusst gewesen sein dürfte: dass dieses Wissen politische Sprengkraft besaß für bzw. gegen eine Person, die wie sie als Kulturschaffende in Journalismus und Theater ein wichtiger Teil des öffentlichen Lebens verschiedener Städte gewesen ist. 

Zu kulturellen Themen arbeitete Sprüngli als freie Mitarbeiterin für rund 15 Lokalzeitungen und Magazine, auch in Österreich, aber wohl nicht für Parteiblätter.18  

Dramaturgin, Schrift- und Schauspielleiterin des Stadttheaters in Ulm 

Die letzte Meldeadresse Sprünglis in Düsseldorf stammt von 1938. Ihre nächste konkrete Spur führt in den Süden des Landes, nach Ulm: Mindestens in der Zeit zwischen 1940 und 1943 ist sie am Ulmer Stadttheater für die Schriftleitung verantwortlich, außerdem für die Spielleitung und bisweilen für Dramaturgie.19 In den Adressbüchern von Ulm ist Sprüngli 1935, 1937 verzeichnet, 1939 und 1949 allerdings nicht.20 Möglicherweise hat sie gar nicht in Ulm gewohnt, sondern westlich in Blaubeuren am Fuße der Schwäbischen Alb. Nachweisbar ist dies für die Jahre 1946 bis 1948.  

Anschließend lebte und arbeitete sie bis zu ihrem Tod 1953 in Delmenhorst, einer zwischen Bremen und Oldenburg gelegenen Stadt. Zunächst auch dort als Dramaturgin und Spielleiterin tätig,21 hat sie danach bei der Nordwestzeitung und der Delmenhorster Zeitung ihr Comeback als Publizistin. Sie gehörte zu den wenigen und ältesten Journalistinnen in der frühen Bundesrepublik. Dabei zeugen zwei Nachrufe in Lokalzeitungen von einer großen beruflichen Achtung vor den Arbeiten und auch vor der Person Theo Anna Sprünglis.22

Diese biographischen Informationen sind eine mögliche Erzählung der Lebensgeschichte und des Werks von Theo Anna Sprüngli. Was in dieser Betrachtungsweise jedoch fehlt sind zum einen vermeintliche Details und zum anderen politische Kontextualisierung. Während in der bisherigen Erzählung der Fokus auf Homosexuellenemanzipation gelegen hat, gilt es im Sinne einer intersektionalen Perspektive verschiedene Macht- und Herrschaftsverhältnisse und deren Verschränkungen zu reflektieren. Geschichtspolitik und historische Erinnerungskultur sollte darauf zielen, umfassend emanzipatorisch zu erzählen, anstatt problematische Macht- und Herrschaftsbeteiligung oder Privilegierung zu verschweigen oder gar letztlich mit Verweis auf einen Zeitgeist oder wichtigere und unwichtigere Aspekte zu verteidigen.23

Jenseits von Homosexuellenemanzipation – die Nationalistin, Kolonialbefürworterin und Militaristin 

Das Schreiben und Wirken von Theo Anna Sprüngli ist politisch zwiespältig zu nennen, ähnlich wie bei den beiden anderen bereits erwähnten Vorkämpferinnen homosexueller Emanzipation, Johanna Elberskirchen und Emma Trosse.24 Sprüngli ging allerdings politisch am weitesten, da sie sich auch nachdrücklich aktiv-organisiert für ihre problematischen politischen Ziele einsetzte. 

Theo Anna Sprüngli war mindestens zwei Jahre lang in zwei rechten, nationalistischen, militaristischen und kolonialistischen Vereinigungen engagiert: im Reichsverband deutscher Hausfrauen und im Flottenbund Deutscher Frauen. Nachweislich seit Beginn des Jahres 1914 arbeitet sie im Vorstand der Düsseldorfer Ortsgruppe des Flottenbundes und ist ein Jahr danach Schriftführerin.25 In dieser Funktion publiziert sie auch in rechtskonservativen Frauenorganen wie in der Neuen deutschen Frauenzeitschrift.26 Zeitgleich ist sie in der Pressekommission des städtischen Teils des Hausfrauenverbandes tätig. 

Der Flottenbund deutscher Frauen war ein Zusammenschluss, der die Agitationsarbeit des Deutschen Flottenvereins von weiblicher Seite unterstützen sollte. Mit der Flotte waren militaristische, nationalistische und nicht zuletzt kolonialistische Ziele verbunden. Die Frauen des Bundes vertraten eine imperiale „expansive Außenpolitik“, wofür der Bau eines Kriegsschiffes Voraussetzung war, um weitere Kolonialansprüche geltend zu machen und für eine weltpolitische Machtentfaltung des Deutschen Reiches zu streiten.27

Dabei war Theo Anna Sprüngli nicht einfach eine unter vielen im „Flottenbund deutscher Frauen“ Organisierten und Aktiven. 1915 erhält sie die dritthöchste Auszeichnung28 für „besondere Verdienste um den Bunde“: die „schwarz-weiß-rote Nadel“.29 Außerdem wird sie auf Landesebene im Herbst 1915 in die dreiköpfige „Kommission für Zeitungsangelegenheiten“ des Flottenbundes berufen. Somit trägt sie auch Mitverantwortung für die Öffentlichkeitsarbeit des Bundes.30 

Verantwortung ist im doppelten Sinne hier das zentrale Stichwort: „Auch eine Haltung im Sinne des Zeitgeistes [wozu neben ‚Eugenik’/‚Rassenhygiene’ auch koloniales Gedankengut zählt, Anm. cl.] war – bei aller strukturellen Macht dieser Hegemonie – eine Frage persönlicher Überlegungen, von Entscheidungen und damit auch von politischer Verantwortung einzelner Individuen oder auch von Gruppen.“31 Eine ebensolche Entscheidung ist es, homosexuellen-emanzipatorisches Engagement zentral – und bisweilen auch als gewichtiger – zu setzen und darüber die gleichzeitige Beteiligung an Macht- und Herrschaftsverhältnissen zu verschweigen, zu bagatellisieren oder gar – mit Verweis auf die damalige Zeit – zu rechtfertigen. Im Falle von Theo Anna Sprüngli steht ihr emanzipatorisches homosexuellen-politisches Engagement einer Beteiligung an Kolonialismus, Militarismus und Nationalismus – eingebettet in rechtskonservative Frauenbewegungsengagement – gegenüber, was es unbedingt zu benennen gilt. Denn Hierarchisierungen von honorigen Engagements gegenüber problematischen Aktivitäten sind keine Option für umfassend emanzipatorisch perspektiviertes und verantwortungsvolles Erzählen einer Lebens- und Wirkensgeschichte, sondern eine Entscheidung für hegemoniale Wissensproduktion und entsprechende historische Erinnerungskultur.32  

Abschließend komme ich noch einmal zurück zur berühmten Rede von „Anna Rüling“, und damit zu einer weiteren notwendigen Kontextualisierung, um die persönliche und politische Tragweite und Bedeutung zumindest annähernd verständlich machen zu können. 

Öffentlichkeit – Politik – Frauenemanzipation & vier gebrochene Tabus 

Aus heutiger Perspektive könnte ein, um nicht zu sagen: der zentrale Punkt der Rede von Theo Anna Sprüngli übersehen werden. Dieser hat zwar auch, aber nur nachrangig mit dem spektakulären Selbstouting oder der im Vortrag formulierten Kritik an der Frauenbewegung zu tun, die in der wissenschaftlichen Rezeption oftmals im Zentrum der Aufmerksamkeit stand. 

Übersehen wird die Tatsache, dass um 1900 eine Rede homosexuellen-emanzipatorischen Inhalts für eine Frau grundsätzlich sehr voraussetzungsvoll gewesen ist. 

Vor dem Hintergrund der sexistischen Großwetterlage der Geschlechterverhältnisse dieser Zeit war es für einen solchen öffentlichen Auftritt unabdingbar notwendig, sich selbst als frauenemanzipiert zu denken und zu entwerfen –  dies meint keineswegs zwingend frauenbewegt, sondern sich individuell als Frau befreiend. 

Sexismus ist um 1900 in Deutschland beispielsweise mit folgenden Stichworten verbunden: Keine höhere staatliche Schulbildung für Mädchen (aus dem Bürgertum, ohnehin nicht für proletarische), Verbot eines ordentlichen Studiums für Frauen in Preußen bis 1908,33 Politikverbot für Frauen in Parteien und Vereinen in Preußen bis 1908, kein aktives oder passives Wahlrecht für Frauen, Züchtigungsrecht (in Bayern bis 1928) und ungestrafte Vergewaltigung der Ehefrau durch den Gatten (Strafrechtsänderung erst 1997), signifikant schlechtere Bezahlung von Frauen auch bei gleicher Tätigkeit – und das alles unterlegt mit einer frauenverachtenden Grundstimmung in Staat und Gesellschaft sowie einer geschlechtsspezifischen sowie -hierarchischen Sozialisation und einer ebensolchen Zuschreibung von öffentlich und privat. 

Entsprechend war es zwar für adelige und bürgerliche Männer (mit klassisierten Einschränkungen auch für Arbeiter), nicht aber für eine Frau vorgesehen, überhaupt öffentlich zu sprechen, sich politisch zu betätigen oder zu äußern. Über öffentliches Sprechen hinaus war es für Frauen nicht vorgesehen, über so etwas Peinlich-intimes wie Sexualität zu reden. Sexualität wurde Frauen nur im Zusammenhang mit Fortpflanzung zugestanden und auch da nur im Sinne eines passiven Empfangens; ein eigenständiges Begehren sprach man(n) Frauen zumeist ab.34 Entsprechend war es nach dem öffentlichen Sprechen an sich ein zweiter Tabubruch, sich des Sittlichkeits- und körperbezogenen Themas Sexualität anzunehmen. Einen sogenannten weiblichen Körper zu haben war in dieser Zeit verbunden mit der „Gefahr des Verlusts körperlicher Autonomie und Selbstbestimmung, mit der gravierenden Einschränkung leiblicher Erlebnisfähigkeit und mit dem Gefühl potentieller Bedrohung durch männlich-sexuelle Übergriffe und Gewalttätigkeiten, die vom bestehenden Rechtssystem gestützt und legitimiert wurden“.35 Die Folge war ein „prekäres Verhältnis zum eigenen Körper“.35 Als Frau öffentlich über Sexualität und – Tabubruch drei – über Homosexualität zu sprechen, kann hier als Marker für einen Emanzipationsprozess von patriarchalen Zuschreibungen und Zumutungen gesehen werden, selbstredend mehr noch der vierte Tabubruch: das öffentliche Selbstouting als homosexuelle Frau vor Publikum. 

Auch unter frauenbewegten (bürgerlichen)36 Frauen war Letzteres umstritten: Entsprechend ist ein kurzer, namentlich nicht gekennzeichneter Artikel im Centralblatt des Bundes deutscher Frauenvereine, der auf ihre Rede reagiert, mit „Schamlos freche Agitation“ übertitelt. Aus dem Text – bei dem angenommen wird, dass er von Marie Stritt (1855-1928) verfasst wurde37 – spricht ein starkes Abgrenzungsbedürfnis und auch Abscheu der Autorin gegenüber lesbischen Frauen und schwulen Männern.38  

Als schamlos und frech dürfte entsprechend nicht nur die Gleichstellung von hetero- mit homosexuellen Menschen angesehen worden sein, die Sprüngli in ihrer Rede vornimmt: „die Uranier sind nie und nimmer bessere, sie sind aber auch keine schlechteren Menschen als die Heterosexuellen,  – sie sind nicht anderswertig, nur andersartig”.39 Es ist anzunehmen, dass bereits die entpathologisierende Sicht auf Homosexualität als etwas Naturgegebenes und damit als angeboren Anstoß erregte und als Provokation aufgefasst wurde. Wie bei den Schriften von Johanna Elberskirchen zeigt sich auch bei Theo Anna Sprüngli ein selbstbewusstes Auftreten als Homosexuelle: Sie bittet nicht aus einer Minderheitenperspektive um mitleidige Toleranz durch die Gesellschaft, sondern pocht auf ein Recht des So-Seins und der damit verbundenen Freiheit des Individuums. Darüber hinaus stellt sie politische Forderungen an zwei soziale Bewegungen bzw. kollektive Organisierungen und appelliert dabei an deren Bündnispotential: Frauen- und Homosexuellenbewegung40 müssten sich „gegenseitig zu Recht und Anerkennung verhelfen“.41 Denn auch die Frauenrechtlerinnen kämpften – so ihre Analyse in modernen Begrifflichkeiten – „für das Recht der freien Persönlichkeit und der Selbstbestimmung“.42  

Online veröffentlicht wurde der Beitrag zuerst auf der Webseite des Forschungsprojekts “Lebenswelten, Repression und Verfolgung von LSBTTIQ in Baden und Württemberg im Nationalsozialismus und der Bundesrepublik” (https://www.lsbttiq-bw.de/) der Universität Stuttgart.


  1. Weitere Details und Nachweise (neue Erkenntnisse ausgenommen) zu ihrem Leben und Werk sind folgenden Publikationen zu entnehmen, auf denen dieser Beitrag basiert: Leidinger, Christiane: „Anna Rüling“: A Problematic Foremother of Lesbian Herstory. In: Journal of the History of Sexuality 4/2004, S. 477-499, hier S.477. Leidinger, Christiane: Theo A[nna] Sprüngli (1880-1953) alias Anna Rüling/Th. Rüling/Th. A. Rüling – erste biographische Mosaiksteine zu einer zwiespältigen Ahnin lesbischer herstory. In: Mitteilungen der Magnus Hirschfeld Gesellschaft 35/36/2003, S. 25-42. []
  2. Vgl. Leidinger, Mosaiksteine, 2003, S. 25; Leidinger, „Anna Rüling“ 2004, S. 477. []
  3. Rüling, Anna [d.i. Theo Anna Sprüngli]: Welches Interesse hat die Frauenbewegung an der Lösung des homosexuellen Problems? Rede. Original in: Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen VII. Jg. Bd. I (1905), S. 129ff., Leipzig: Max Spohr 1905, S. 131-151, hier S. 132 (Reprint). Online-Abschrift der Rede URL: https://www.angelfire.com/fl3/uraniamanuscripts/annadt.html (letzter Abruf 19.7.2016). []
  4. Rüling [d.i. Sprüngli], Interesse, 1905, S. 132. []
  5. Rüling [d.i. Sprüngli], Interesse, 1905, S. 126. []
  6. Rüling [d.i. Sprüngli], Interesse, 1905, z.B. S. 118-122; 130. []
  7. Vgl. dazu Göttert, Margit: Zwischen Betroffenheit, Abscheu und Sympathie. Die alte Frauenbewegung und das ‘heikle‘ Thema Homosexualität, in: Ariadne. Almanach des Archivs der deutschen Frauenbewegung 29, Mai 1996, S. 14-21; Göttert, Margit: Macht und Eros. Frauenbeziehungen und weibliche Kultur um 1900 – eine neue Perspektive auf Helene Lange und Gertrud Bäumer. Königstein/Ts.: Ulrike Helmer Verlag 2000. []
  8. Vgl. dazu Leidinger, Tochter, 2008. Leidinger, Christiane: Transgressionen – Streifzüge durch Leben und Werk von Emma Trosse (1863-1949). Erste Denkerin des Dritten Geschlechts der Homosexuellen und Sinnlichkeitslosen. In: Invertito. Jahrbuch für die Geschichte der Homosexualitäten, 14. Jahrgang 2012. Hamburg: Männerschwarm 2013, S. 9-38. []
  9. Einen immer noch wichtigen Überblick über Selbstverständniskonzeptionen zu lesbischen Frauen bietet der Text von Lengerke, Christiane von: „Homosexuelle Frauen“. Tribaden, Freundinnen, Urninden. In: Eldorado. Homosexuelle Frauen und Männer in Berlin 1850-1950. Geschichte, Alltag und Kultur. Hrsg. vom Berlin Museum. Berlin: Edition Hentrich 1992 [1984], S. 125-148. Zur Subkultur Schader, Heike: Virile, Vamps und wilde Veilchen. Sexualität, Begehren und Erotik in den Zeitschriften homosexueller Frauen im Berlin der 1920er Jahre. Königstein/i.T.: Ulrike Helmer Verlag 2004. []
  10. Vgl. zu der Debatte Leidinger, Christiane/Boxhammer, Ingeborg: „Lesbian like”Geschichte – Vom Wettstreit richtiger Bezeichnungen, Verdächtigungen, Lesbensex und einer Vermisstenanzeige. In: AutorInnenkollektiv Loukanikos (Hrsg.): History is unwritten. Linke Geschichtspolitik und kritische Wissenschaft. Münster: edition assemblage, S. 144-159; Leidinger, Tochter, 2008, S. 17f. []
  11. Vor diesem Hintergrund haben sich Public-History-Portale wie das mehrsprachige Projekt Lesbengeschichte.org entschieden, die politische Kategorie „Lesbe“ zu verwenden, um nicht-heterosexuelles Begehren von Frauen* in die Geschichte einzuschreiben und sichtbar zu machen. Vgl. dazu Boxhammer/Leidinger, Lesbian-Like, 2015. []
  12. Vgl. die Auflistung bei Leidinger, “Anna Rüling”, 2004, S. 477f., FN 1; FN4. []
  13. Rüling hat eine ähnliche oder identische Rede auch vor dem anarchistischen Bund für Menschenrechte gehalten. Dieser Bund, der kontinuierlich polizeilich überwacht wurde, ist nicht identisch mit der gleichnamigen Homosexuellen-Organisation im Singular. Landesarchiv Berlin (LAB) LAB A Pr. Br. Rep. 030 Tit. 95 Nr. 15317 (Acta des Königlichen Polizei-Präsidii zu Berlin betreffend Bund für Menschenrechte 1904-1906). Zu dieser Organisation vgl. Leidinger, Christiane: Der anarchistische Bund für Menschenrechte 1903-1906 – eine fragmentarische Spurensuche. In: Mitteilungen der Magnus Hirschfeld Gesellschaft 35/36/2003, S. 43-50. []
  14. Der Geburtsname „Theo-Anna” wurde mir freundlicherweise vom Stadtarchiv Delmenhorst mitgeteilt. E-Mail vom 27.1.2005. []
  15. Von 1914 bis Mitte der Zwanziger schrieb sie für die frauenrechtlerisch äußerst gemäßigte, national-patriotische Neue Deutsche Frauen-Zeitung, die aus der Rheinisch-westfälischen Frauenzeitung hervorgegangen war. Später erschien diese unter Männerregie mit dem Titel Der Bürger und firmierte als Offizielles Kluborgan der Deutschen Frauenklubs. []
  16. Sprüngli, Th. A.: Wissenschaft. Institut für Sexualwissenschaft. In: Neue Deutsche Frauen-Zeitung 31, 2.8.1919. Bei dem in der Nachricht genannten „Dr. Arthur Herzfeld“ handelt es sich um Arthur Kronfeld (1886-1941). []
  17. Bundesarchiv Berlin (ehem. BDC), Reichskulturkammer-Akte, Theo Anna Sprüngli, MF RK 2101, I 508. Überdies ist eine dünne Gestapoakte überliefert, in der Sprüngli bescheinigt wird, dass nichts Belastendes gegen sie vorliegt. Mitfrau in der NSDAP war sie mit sehr großer Sicherheit nicht, denn sie verneint dies in entsprechenden Fragebögen der Reichskulturkammer 1933 sowie 1938. []
  18. Es handelt sich um folgende Zeitungen: Braunschweigische Landeszeitung, Bremer Nachrichten, die Dortmunder Zeitung, den Hamburger Anzeiger und die Leipziger Neuesten Nachrichten, Hannoveranischer Anzeiger, Magdeburgische Zeitung, Mainzer Journal, Regensburger Anzeiger, Westfälische Zeitung, unklar ist der Verweis auf Bielefeld, eventuell ist eine Bielefelder Lokalzeitung gemeint. Außerdem arbeitete sie ab 1935 kontinuierlich für die Blätter für Kunst und Kultur (Hamburg) sowie für das Wiener Journal bzw. das Neue Wiener Journal. Vgl. Bundesarchiv Berlin (ehem. BDC), Reichskulturkammer-Akte, Theo Anna Sprüngli, MF RK 2101, I 508, MF-S. 38; 73. Hinweise auf weitere Zeitungsartikel von Sprüngli aus der Zeit zwischen 1929 bis 1933 verdanke ich Paulus Manker, der diese im Zuge seiner Recherchen zu Walter Bruno Iltz (erschienen Alexander Verlag 2014) ermittelt hat. []
  19. Vgl. Stadtarchiv Ulm, Theatersammlung. []
  20. Vgl. Auskunft des Ulmer Stadtarchivs vom 27.6.2003. []
  21. Vgl. Stadtarchiv Delmenhorst, Stadttheater Delmenhorst GmbH, Pers. Sprüngli. []
  22. Vgl. Dr. Stephan: Erfülltes Leben im Dienste der Kunst und des Journalismus. Theodora Anna Sprüngli gestorben – Ein unschätzbarer Verlust für das Kulturleben unserer Stadt. In: Delmenhorster Kreisblatt 9.5.1953 und Deine Kollegen: Der Tod entwand ihr die Feder. Deutschlands älteste Journalistin ist nicht mehr – Theodora-Anna Sprüngli. In: Delmenhorster Zeitung 9.5.1953 (Stadtarchiv Delmenhorst). []
  23. Vgl. dazu ausführlich Leidinger, Christiane: Zur Politik der Platzbenennung – Überlegungen für eine Geschichtspolitik und historische Erinnerungskultur als gegenhegemoniale Wissensbildung entlang von Intersektionalität(-sbewusstsein), Empowerment und Powersharing. In: Invertito. Jahrbuch für die Geschichte der Homosexualitäten, 17. Jahrgang 2015. Hamburg: Männerschwarm 2016, S. 9-47. []
  24. Vgl. den Überblick zur Problematik des Werks von Elberskirchen und Trosse: Leidinger, Platzbenennung, S. 24-28. []
  25. Der Flottenbund. Zeitschrift des Flottenbundes deutscher Frauen, Heft 7, April 1914, S. 101. []
  26. Vgl. Neue deutsche Frauen-Zeitung 1/2, 1.1.1915. []
  27. Süchting-Hänger, Engagement 2002, S. 70. Vgl. auch Streubel, Christiane: Radikale Nationalistinnen: Agitation und Programmatik rechter Frauen in der Weimarer Republik (= Reihe „Geschichte und Geschlechter“). Frankfurt/M./New York: Campus 2006. Planert, Ute (Hrsg.): Nation, Politik und Geschlecht. Frauenbewegungen und Nationalismus in der Moderne. Frankfurt/M./New York: Campus 2000. []
  28. Die höchsten beiden Auszeichnungen waren das „eiserne Kreuz” und die „silberne Nadel”. Vgl. Der Flottenbund Heft 26, Januar 1916. []
  29. Flottenbund. Zeitschrift des Flottenbundes deutscher Frauen. Heft 26, Januar 1916, S. 418. []
  30. Sächsisches Staatsarchiv, Staatsarchiv Leipzig, PP-V Nr. 1801, Bl. 36. Erfolgreich schlägt sie während der Sitzung der Generalversammlung vor, dass die nächste Hauptversammlung des Bundes 1916 in Düsseldorf stattfinden soll (Bl. 40). []
  31. Leidinger, Platzbenennung, 2016, S. 29. []
  32. Vgl. Leidinger, Platzbenennung, 2016, S. 30. []
  33. An den badischen Universitäten Freiburg und Heidelberg konnten sich Frauen bereits ab 1900 ordentlich immatrikulieren. []
  34. Zu Sexualität und Frauen vgl. z.B. die Überblicke in Leidinger, Christiane: Keine Tochter aus gutem Hause. Johanna Elberskirchen (1864-1943). Konstanz: UVK 2008, S. 167-181; Göttert, Eros, 2000, S. 197-268. Ausführlich Schmersahl, Katrin: Medizin und Geschlecht. Zur Konstruktion der Kategorie Geschlecht im medizinischen Diskurs des 19. Jahrhunderts. Opladen: Leske + Budrich 1998. []
  35. Göttert, Eros, 2000, S. 201. [] []
  36. Das Verhältnis der proletarischen Frauenbewegung zum Thema Homosexualität ist noch nicht erforscht. []
  37. Vgl. Göttert, Eros, 2000, S. 252f. []
  38. Vgl. dazu Göttert, Betroffenheit, 1996; Göttert, Eros, 2000, S. 251; 253. []
  39. Rüling [d.i. Sprüngli], Interesse 1905, S. 137. []
  40. „Homosexuellenbewegung” (auch: „homogene Bewegung”) ist eine zeitgenössische Selbstbezeichnung. Aus der Perspektive der Sozialen Bewegungsforschungs steht eine entsprechende Bewertung noch aus. Zur Kategorie „soziale Bewegungen” vgl. zuletzt Leidinger, Christiane: Zur Theorie politischer Aktionen. Eine Einführung. Münster: edition assemblage 2015, insb. S. 16-22. []
  41. Rüling [d.i. Sprüngli], Interesse, 1905, S. 119. []
  42. Rüling [d.i. Sprüngli], Interesse, 1905, S. 136. []

Das verborgene Leben der Eleonore Behar

Eine frauenliebende Holocaustüberlebende aus Stuttgart

Gastbeitrag von Anna Hájková
Associate Professor of Modern Continental European History an der Universität Warwick

Am 19.4.1945 kam im Ghetto Theresienstadt ein Transport von ungarischen Juden an; sie kamen aus dem Zwangsarbeitslager Immendorf in Niederdonau. Darunter war auch die 23-jährige Budapesterin Anna Lenji mit ihrem Mann Loránd. Die neuen Häftlinge wurden in der Dresdner Kaserne einquartiert. Hier wurde Lenjis Gesundheit von einer Krankenschwester überprüft. Diese Frau, die Stuttgarterin Eleonore Behar, wurde in Theresienstadt Lenjis enge Freundin. Lenji bemerkte, dass Behars Gefühle für sie eine andere Bedeutung hatten, dass Behar lesbisch war. Behar bot den Lenjis an, als Familie mit ihr nach dem Krieg nach Stuttgart zu gehen; Loránd war jedoch Zionist und wollte nach Palästina. Noch heute schwärmt Anna Lenji, die in Haifa lebt, von ihrer Freundschaft: “Lotte [so nannte sie EB] war fantastisch. Ich habe mich verliebt — also ich habe sie sehr gerne gehabt.”

Warum sollten wir diese Stuttgarterin unter den 140.000 Theresienstädter Häftlingen beachten? Eleonore Behar ist eine von ganz wenigen uns bekannten queeren Häftlingen aus Theresienstadt, und sie war die erste Frau, deren Namen wir kennen. Erst später lernte ich Margot Heuman kennen. Abweichendes sexuelles Verlangen wurde in den Ghettos und KZs stigmatisiert; Menschen, die sich an gleichgeschlechtlichen sexuellen Aktivitäten beteiligten, wurden von den Überlebenden entweder gar nicht erinnert oder als perverse Monster dargestellt.

Die meisten KZs waren monosexuell. Wenn ein Mann oder eine Frau sexuell aktiv sein wollten, hatten sie die Wahl zwischen Masturbation oder gleichgeschlechtlichem Sex. Insgesamt war Sexualität in den KZs zumeist ein Zeichen der Elite, der Kapos und anderer Funktionshäftlinge. Die wenigsten Menschen, die im KZ gleichgeschlechtlichen Sex hatten, begriffen sich vor oder nach ihrer Haft als homosexuell; sie hatten Sex mit dem eigenen Geschlecht, weil es eben das einzig anwesende war. Wir können sie nicht als „homosexuell“ bezeichnen, sie sind aber sehr wohl ein Teil der queeren Geschichte. Theresienstadt, ein Ghetto, unterschied sich insofern von vielen KZs, als dass hier Männer und Frauen zusammen interniert waren. Diejenigen jüdischen Häftlinge aus Theresienstadt, die auch vor und nach dem Krieg das eigene Geschlecht begehrten, Menschen wie der Aachener Zionist Fredy Hirsch, der spätere dänische Journalist Ralph Oppenhejm oder der nach Dänemark emigrierte Berliner Damenimitator Harry “Hambo” Heymann, sind ebenso ein Bestandteil von queerer Geschichte.

Ulrike Janz, Cathy Gelbin, Insa Eschebach und Uta Rautenberg wiesen auf die ausgeprägte Homophobie der Häftlings- und Überlebendengemeinschaft hin. Diese Homophobie war keine Fortsetzung der Zwischenkriegshomophobie, es war auch keine Aneignung der Homophobie der Nazis. Sie war ein eigenes Produkt der Welt der Lager, welche vielfach gender-normativer wurden. Dort wurden die Geschlechtsidentitäten genau beobachtet und im Zweifel “bestraft”: So wurden beispielsweise Frauen, die sich in Ghettos oder KZs an sexuellem Tauschhandel beteiligt hatten, als unmoralische, gefallene Wesen abgetan.

Die Wahrnehmung der queeren Holocaustopfer als Monster hatte weitreichende Wirkungen: sie bewirkte, dass sie nie Zeugnis ablegen durften. Denn in unserer Erzähltradition ist der Erzähler immer tugendhaft oder sieht seine Sünden ein und leistet Abbitte. Ein Monster kann aber a priori nicht tugendhaft sein. Die eigene Geschichte nicht erzählen zu können, zudem als Zeuge bzw. Zeugin und Opfer eines Genozids, ist ein ungeheurer Einschnitt: es ist, als hätte es diese Leute nie gegeben, ihr Leben hätte keinen Wert gehabt, als würden wir sie nicht als würden wir sie nicht als Menschen erkennen, die an unserer Geschichte teilhatten. Diese Auslassung ist genau das, was Gayatri Spivak als „epistemische Gewalt“ bezeichnete.

In dieser Konstellation verschwanden lesbische Frauen doppelt: als Homosexuelle und als Frauen. Um dem Verschwinden etwas entgegen zu setzen, machte ich es mir zur Aufgabe, alle Spuren von queerem Verhalten zu sammeln und, wenn nur irgend möglich, die Namen und Schicksale der jüdischen Lesben und Schwulen aus Theresienstadt aufzuspüren. Seitdem ich 2008 Anna Lenjis Oral-History-Interview im Archiv von Yad Vashem gelesen hatte, spürte ich Behar nach.

Behar wurde am 9. Mai 1922 in Stuttgart geboren; ihr Vater war der türkisch-stämmige jüdische Teppichhändler Abraham Behar, ihre Mutter Anna geb. Oberthan war Nichtjüdin. Eleonore hatte eine ältere Schwester, Victoria, die mit ihrem Mann noch vor dem Krieg nach Chile emigrierte. Die beiden Mädchen waren Mitglieder der Jüdischen Gemeinde und galten so ab 1935 als “Geltungsjüdinnen”. Abraham wurde 1938 in der Reichskristallnacht verhaftet und nach Dachau deportiert. Er starb im September 1944 in Stuttgart. Als “Geltungsjüdin” war Eleonore lange vor Deportation geschützt und wurde erst am 18. Februar 1945 mit dem letzten Transport aus Stuttgart nach Theresienstadt deportiert. Diese Deportierten waren jüdische Partner_innen aus Mischehen sowie „Geltungsjuden“.

Theresienstadt war zu diesem Zeitpunkt weniger schrecklich als in den Jahren zuvor. Im Herbst davor hatte die SS zwei Drittel der Häftlinge nach Auschwitz deportiert. Das Ghetto war nun weniger überfüllt, und die Verpflegung und Unterkunftslage waren besser. So konnten bis auf eine Frau alle 58 Menschen aus dem Stuttgarter Transport überleben.

Eleonore arbeitete in den ersten sechs Wochen als Glimmerspalterin, ab 5. April 1945 war sie Ordonnanz und ambulante Krankenschwester im Gesundheitswesen in der Dresdener Kaserne. Untergebracht war sie in der Badhausgasse 2, heute Palackého 22. Als ambulante Krankenschwester in der Dresdner Kaserne lernte sie auch Anna Lenji kennen.

Am 9. Mai 1945, ihrem 23. Geburtstag, wurden Behar und Theresienstadt von der Roten Armee befreit. Es dauerte bis Juni bzw. Juli 1945, bis diejenigen deutschen Juden, die in ihre Heimatstädte zurückkehren wollten, repatriiert wurden. Die meisten von ihnen hatten zu Hause nichtjüdische Verwandte. Den späteren Weg konnte ich nur dank der Stolpersteinforscher_innen aus Stuttgart, vor allem Siegfried Bassler und Irma Glaub, nachzeichnen. 1947 emigrierte Eleonore mit ihrer Mutter nach Santiago de Chile zu ihrer Schwester Victoria Borax. Eine weitere Bekannte, Lore Heppner aus Santiago, konnte feststellen, dass Eleonore am 7. Februar 2011 in Santiago starb. Nur wenige Tage vor ihrem Ableben wurde sie in ein jüdisches Altersheim eingeliefert. Sie erhielt ein Sozialgrab, wie es arme Leute bekommen. Niemand konnte sich an Eleonore erinnern, keine der Organisationen der Holocaustüberlebenden kannte ihren Namen. Mit diesem tristen Ergebnis endete jahrelang meine Spur.

Eleonore Behar Transitvisum
Eleonore Behar Transitvisum

Durch meine Forschung habe ich die genealogische Plattform geni.com kennengelernt. Zuerst fand ich durch geni Eleonores Foto von 1947 aus ihrem brasilianischen Transitvisum. Darauf ist eine starke, lockige, leicht lächelnde Frau mit großen Augen zu sehen. Im Dezember 2016 fand ich durch Duplikate des Familienstammbaums auch Namen von Victoria Borax‘ Nachfahren. Schließlich gelang es mir, Eleonores Urgroßneffen Tomas zu kontaktieren — er antwortete auf meine Nachricht auf Facebook. Victoria war seine Urgroßmutter, er erinnerte sich gut an “Tante Lore”. Sie hatte nie geheiratet, wohnte mit ihrer dominanten Mutter, bis diese starb, und arbeitete in einem jüdischen Laden. Danach wohnte sie zur Untermiete im Viertel Bellavista. Sie stand ihrer Schwester bei, die von ihrem Mann verlassen worden war, und half ihr, ihre Kinder großzuziehen; Gloria, Tomas’ Großmutter, war ihr besonders nahe. Sie war leidenschaftliche Raucherin und starb zuletzt an Lungenkrebs.

Ich erzählte Tomas, weswegen ich mich ausgerechnet für seine Tante interessiere. Tomas, damals ein 19-jähriger Ökonomiestudent, war überrascht – aber nicht erstaunt. Es machte Sinn, dass seine Tante lesbisch war. In seiner Familie erzählte man sich, dass sie von den Hafterlebnissen so traumatisiert war, dass sie keine eigene Familie gründen konnte. Tomas erklärte: “I will be your detective!” Bei seinen Verwandten fand er einige von Eleonores Dokumenten, auch noch ein weiteres Foto von Eleonore in Stuttgart, kurz nach ihrer Befreiung. Es gäbe da auch noch Briefe, die er vielleicht finden könne; und für eine Schulaufgabe zum Thema Holocaust interviewte er seine Tante, leider ohne Aufnahmegerät.

Urgroßneffe Tomas Kantor

Schließlich fand ich auch Anna Lenji durch das Archiv des Internationalen Roten Kreuzes und geni.com. Lenjis Tochter lebt wie ich in London und vermittelte mir die Telefonnummer ihrer Mutter. Ich sprach mit der alten charmanten Dame, deren offenherzige Erzählung eine der ganz wenigen ist, in denen die heterosexuelle Narratorin positiv und ohne Abscheu über eine queere Begegnung berichtet. Lenji freute sich sehr, dass jemand sie nach ihrer Freundin fragte, die ihr geholfen hatte, sich in Theresienstadt zurechtzufinden. Auch wenn die Frauen nur ungefähr zwei Monate miteinander verbracht hatten, betonte Lenji, wie sehr sie Behar lieb gewonnen habe. Sie habe noch ein Foto von ihr, suche es hin und wieder heraus und schaue es sich an. Und tatsächlich, ich besuchte Lenji in Israel, konnte das Foto kopieren und mit ihr über Eleonore Behar sprechen.

So spannt sich die Verbindung der Stuttgarterin Eleonore Behar von Stuttgart nach Theresienstadt, von Santiago de Chile nach Haifa und nach London. Es ist kein Zufall, dass Eleonore Behar weder in den chilenischen noch in den internationalen Oral-History-Projekten der Holocaustüberlebenden befragt worden ist, ebenso wenig, dass Behars Familie nicht wusste, dass sie Frauen liebte. Der Erzählrahmen dafür war nicht da, verursacht durch die anhaltenden Homophobiemuster der Überlebenden. Das können wir als Forscher_innen ändern, indem wir die homophoben Mentalitäten hinterfragen und aufzeigen, was diese Stigmatisierung bedeutete.

Ich habe kein Zeugnis von Eleonore, aber ich habe ihre Bilder, ihre Unterschrift, ich weiß, dass sie anpackend, intelligent und selbstbestimmt war, dass ihre Familie sie bis zuletzt besuchte. Mehr Happy End kann ich als Holocausthistorikerin, die queere Geschichte betreibt, nicht erwarten.

Überarbeitete Fassung des Beitrags für die Webseite LSBTTIQ in Baden und Württemberg

Die „Single Ladies“ der frühen BRD – Teil II

II Die Auswirkungen des „Primats der Ehe“1 auf die soziale und intime Situation von ledigen Frauen

Mirijam Schmidt

In Anschluss an den Blogartikel „Die ‚Single-Ladies‘ der frühen BRD –Teil I“, in dem eine historisch kritische Einordnung der beiden Werke von Regina Bohne und Kirsten Plötz erfolgte, konzentriert sich dieser Blogartikel auf eine inhaltlich-vergleichende Analyse der beiden Arbeiten. Beantwortet werden sollen die Fragen, ob und wie soziale und intime Beziehungen für Single-Frauen möglich waren und wie darüber in den beiden Werken gesprochen wird. Beide Werke beziehen dabei in ihre Betrachtung die Arbeits- und Lebenssituation sowie das Sexualleben der Single-Frauen ein und stützen sich als Hauptquelle auf Interviews mit Zeitgenossinnen*. Dieser Blogartikel konzentriert sich hauptsächlich auf die privaten, sozialen Auswirkungen des Status der „alleinstehenden“ Frau. Unberücksichtigt bleibt dabei die ökonomische Situation, die in beiden Werken thematisiert und problematisiert wird. Sie war geprägt durch den heute sogenannten Gender-Pay-Gap, die steuerlichen und rentenbezogene Bevorzugungen von Verheirateten oder Verwitweten, sowie unbezahlte Care-Arbeit in der eigenen Familie.

Witwen, Geschiedene, Ledige – aber bitte in dieser Reihenfolge

Die beiden Autorinnen definieren die zu analysierende Gruppe über den Beziehungsstatus der Ehelosigkeit und untersuchen und vergleichen in ihren Werken Witwen, Geschiedene und ledige Frauen. Kirsten Plötz bemerkt dabei Unterschiede in der sozialen Hierarchie, so waren Witwen angesehener als Geschiedene, die wiederum gesellschaftlich anerkannter waren als „Dauer-Singles“. Hinzu kommen Merkmale wie das Alter der ledigen Frauen und die Ab- beziehungsweise Anwesenheit von Kindern, gerade, wenn diese außerehelich zur Welt gebracht wurden. Plötz begründet diese Hierarchisierung durch die zeitgenössische Auffassung von Weiblichkeit, die eng mit Ehe und Mutterschaft verknüpft war.2 Den zeitgenössischen Diskurs zeichneten Meinungen aus, wie „daß die Frau erst durch die sexuelle Begegnung mit einem Mann und durch die Geburt von Kindern ein ganzer Mensch und eine richtige Frau werde“3 – selbstverständlich galt dies nur innerhalb einer Ehe, denn ein Sexualleben außerhalb dieser Institution war gesellschaftlich nicht anerkannt. Single-Frauen waren sozial nur anerkannt, wenn diese ihren Sexualtrieb unterdrückten und sich „anständig“ benahmen. Diese Normsetzung wirkte sich in der Praxis vor allem auf die sozialen Kontakte der Frauen aus. Gerade junge, arbeitende Single-Frauen standen unter dem Verdacht, verheiratete Männer zu verführen, was häufig zu sozialen Ausschlüssen durch Ehepaare führte.4 Denn das Single-Dasein von Frauen in der frühen BRD wurde keineswegs als ein möglicher und schon gar nicht als ein erstrebenswerter Lebensentwurf betrachtet. Vielmehr wurde er als das Resultat des herrschenden „Männermangels“ aufgrund des Zweiten Weltkriegs gesehen oder den ledigen Frauen gewissermaßen als Versagen angelastet: „Sie [die ledigen Frauen] haben niemanden gefunden, der sie heiraten wollte“5. Anhand der Oral-History-Interviews schließt Kirsten Plötz, dass die Frauen der frühen BRD sich das „Primat der Ehe angeeignet“6 hätten. Sie argumentiert diese Feststellung anhand von Äußerungen über die Ehe als einer sinnstiftenden Institution und die Irritation ihrer Interviewpartnerinnen* auf die Frage, ob es denn Neid auf die eigene ledige Lebenssituation gegeben hätte. Allerdings, und das wird in ihrem Werk besonders an der Gruppe der Witwen deutlich, vermissten die Frauen Ehemänner nur selten in einem romantischen Sinne, sondern vordergründig die Funktionen, die diese ausfüllten – zum einen finanziell, zum anderen insbesondere gesellschaftlich und sozial. Damit widerlegt Plötz das gängige Einsamkeitsnarrativ der 1950er und 1960er Jahre.7

Lesbische* Beziehungen in der frühen BRD

Wenn bereits außereheliche heterosexuelle Beziehungen verpönt und nicht als Lebensform anerkannt waren, wie sah dann die Lage der lesbischen* Frauen in der frühen BRD aus? Regina Bohne behandelt dieses Thema in ihrem Kapitel zu Frauenfreundschaften. In diesem beschreibt sie, dass es auch Wohngemeinschaften nicht verwandter Frauen gab, denn diese hätten den „Sinn und Reichtum solcher [gemeint sind hier heterosexuelle] Freundschaften“8 erkannt. Bohne sieht in solchen Lebensgemeinschaften durchaus die Möglichkeit einer homosexuellen Liebschaft. Ihre Annahme, begründet sie mit den Beobachtungen von Medizinern und äußert sich selbst zu dem Themenkomplex aber lediglich folgendermaßen: „Kennt man solche Frauen längere Zeit, fällt zweierlei auf: ein ausgeprägtes, waches Interesse für allgemeine, politische, soziale und kulturelle Fragen und die Abwesenheit ungelöster persönlichster Probleme.“9

Während sich Bohne dem Thema in einem einzigen Absatz widmet, erörtert Plötz den Komplex anhand des Interviews mit der Zeitgenossin Ingrid Lenz, Jahrgang 1918. Frau Lenz beschreibt ihre Geschichte als eine der wenigen des Buches als „Geglücktes Junggesellen-Leben“10, wird aber in ihrem Interview nicht müde, zu betonen, dass es ihr an Heiratsangeboten nicht gemangelt habe. Über ihre lesbischen* Liebesbeziehungen äußert sie sich lediglich im Kontext ihrer Kindheit und dann erst wieder ab den 1970er Jahren. Plötz betrachtet diese Verschwiegenheit auch als ein Ergebnis erlebter Sanktionen. Sie betreffen die Schwester der Interviewten, die ein uneheliches Kind zur Welt brachte und sich dadurch den Beschimpfungen der Mutter und der jahrelangen Ablehnung des Vaters aussetzen musste. Kirsten Plötz schließt daraus, dass es weniger darum ging, ob die „außereheliche[n] Intimbeziehungen gleich- oder gegengeschlechtlich waren, […] [sondern mehr um] die Tatsache, dass diese außerhalb einer Ehe stattfanden.“11

Fazit

Die beiden Werke zeigen deutlich, dass Intimbeziehungen allgemein ein Tabuthema waren, allerdings galt dies insbesondere für außereheliche und homosexuelle Beziehungen. Für die Zeitgenossinnen* manifestiert sich diese Tatsache als eine durch die gesellschaftliche Norm geprägte Verschwiegenheit, die sich bis ins hohe Alter zieht. Das verdeutlichen die Oral-History-Interviews von Kirsten Plötz. Die beiden Werke zeigen aber auch eine Veränderung im Umgang mit dem Thema Homosexualität und Intimität im Allgemeinen. Während Regina Bohne die Existenz von lesbischen* Beziehungen zwar nicht verneint, ist ihr Umgang damit durch den zeitgenössischen Diskurs geprägt, sodass die Erwähnung dieser Lebensform auf einen kurzen Abschnitt beschränkt wird, während Kirsten Plötz es sich bereits erlauben kann, die beiden Themenkomplexe zu analysieren und an eine wissenschaftliche wie breitere Öffentlichkeit zu kommunizieren.

Das Leben der „Single-Ladies“ der frühen BRD war durch die gesellschaftliche Norm der Gattenehe in allen Lebensbereichen geprägt. Sofern Frauen nicht verheiratet waren, lautete die Devise: bloß nicht negativ auffallen. Denn bei zusätzlichen Normverstößen war mit sozialen Sanktionen zu rechnen. Nicht selten wurde diese Maßnahme bereits präventiv angewandt, da man den ledigen Frauen mit dem Vorwurf begegnete, die bereits vergebenen Männer zu verführen und sie so von sozialen Veranstaltungen ausschloss. Die beiden hier vorgestellten Werke verdeutlichen, dass gerade außereheliche und homosexuelle Intimbeziehungen als Tabuthemen galten, über die das Schweigen, selbst im hohen Alter und in der vergleichsweise „ungefährlichen“ Erinnerung an die frühe BRD, nur selten gebrochen wurde. Das Sexualleben gehörte zumindest offiziell in das eheliche Schlafzimmer.

Die “Single-Ladies” der frühen BRD – Teil I

Der Titel dieses Beitrags Single Ladies ist inspiriert von Knowles, Beyoncé u.a.: Single Ladies (Put a Ring on it). O.O. 2008.

Zweitveröffentlichung bei LSBTTIQ in Baden und Württemberg 


1 Plötz, Kirsten: Als fehle die bessere Hälfte. >>Alleinstehende<< Frauen in der frühen BRD 1949-1969. Königstein/Taunus 2005, S. 255.
2 Gerade ledige Mütter mit Kindern sahen sich sozialen Diskriminierungen und dem Vorwurf ausgesetzt, dass sie unfähig seien eine lange Partnerschaft einzugehen. Sie verstießen häufig im doppelten Sinne gegen die Familiennorm, zum einen waren sie unverheiratet und zum anderen häufig berufstätig. Siehe dazu Neumaier, Christopher: Familie im 20. Jahrhundert. Konflikte um Ideale, Politiken und Praktiken. Berlin u.a. 2019, S. 118 und vgl. Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 249f.
3 Nold, Liselotte: Frauen heute. Ein Beitrag zur Diskussion. O.O 1967. zitiert nach: Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 249.
4 Vgl. Bohne, Regina: Das Geschick der zwei Millionen. Die alleinlebende Frau in unserer Gesellschaft. Düsseldorf 1960, S. 13 und Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 72 und S. 111. Siehe dazu auch den Blogartikel „Wenn nun alle Frauen so denken würden…“ Der schmale Grad zwischen „alter Jungfer“ und „Nymphomanie II“ (September 2021).
5 Antwort von 45 % der Befragten in einer Umfrage 1967 auf die Frage, warum ledige Frauen nicht geheiratet haben. Bundesministerium für Arbeit und Sozialordnung 1970, S. 54, zitiert nach: Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 250.
6 Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 255.
7 Vgl. Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 115f. und S. 255.
8 Bohne (1960): Das Geschick der Zwei Millionen, S. 127.
9 Bohne (1960): Das Geschick der Zwei Millionen, S. 128.
10 Bei Ingrid Lenz handelt es sich um eine Anonymisierung durch Kirsten Plötz. Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 197.

11 Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 196 und S. 253.