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Das verborgene Leben der Eleonore Behar

Eine frauenliebende Holocaustüberlebende aus Stuttgart

Gastbeitrag von Anna Hájková
Associate Professor of Modern Continental European History an der Universität Warwick

Am 19.4.1945 kam im Ghetto Theresienstadt ein Transport von ungarischen Juden an; sie kamen aus dem Zwangsarbeitslager Immendorf in Niederdonau. Darunter war auch die 23-jährige Budapesterin Anna Lenji mit ihrem Mann Loránd. Die neuen Häftlinge wurden in der Dresdner Kaserne einquartiert. Hier wurde Lenjis Gesundheit von einer Krankenschwester überprüft. Diese Frau, die Stuttgarterin Eleonore Behar, wurde in Theresienstadt Lenjis enge Freundin. Lenji bemerkte, dass Behars Gefühle für sie eine andere Bedeutung hatten, dass Behar lesbisch war. Behar bot den Lenjis an, als Familie mit ihr nach dem Krieg nach Stuttgart zu gehen; Loránd war jedoch Zionist und wollte nach Palästina. Noch heute schwärmt Anna Lenji, die in Haifa lebt, von ihrer Freundschaft: “Lotte [so nannte sie EB] war fantastisch. Ich habe mich verliebt — also ich habe sie sehr gerne gehabt.”

Warum sollten wir diese Stuttgarterin unter den 140.000 Theresienstädter Häftlingen beachten? Eleonore Behar ist eine von ganz wenigen uns bekannten queeren Häftlingen aus Theresienstadt, und sie war die erste Frau, deren Namen wir kennen. Erst später lernte ich Margot Heuman kennen. Abweichendes sexuelles Verlangen wurde in den Ghettos und KZs stigmatisiert; Menschen, die sich an gleichgeschlechtlichen sexuellen Aktivitäten beteiligten, wurden von den Überlebenden entweder gar nicht erinnert oder als perverse Monster dargestellt.

Die meisten KZs waren monosexuell. Wenn ein Mann oder eine Frau sexuell aktiv sein wollten, hatten sie die Wahl zwischen Masturbation oder gleichgeschlechtlichem Sex. Insgesamt war Sexualität in den KZs zumeist ein Zeichen der Elite, der Kapos und anderer Funktionshäftlinge. Die wenigsten Menschen, die im KZ gleichgeschlechtlichen Sex hatten, begriffen sich vor oder nach ihrer Haft als homosexuell; sie hatten Sex mit dem eigenen Geschlecht, weil es eben das einzig anwesende war. Wir können sie nicht als „homosexuell“ bezeichnen, sie sind aber sehr wohl ein Teil der queeren Geschichte. Theresienstadt, ein Ghetto, unterschied sich insofern von vielen KZs, als dass hier Männer und Frauen zusammen interniert waren. Diejenigen jüdischen Häftlinge aus Theresienstadt, die auch vor und nach dem Krieg das eigene Geschlecht begehrten, Menschen wie der Aachener Zionist Fredy Hirsch, der spätere dänische Journalist Ralph Oppenhejm oder der nach Dänemark emigrierte Berliner Damenimitator Harry “Hambo” Heymann, sind ebenso ein Bestandteil von queerer Geschichte.

Ulrike Janz, Cathy Gelbin, Insa Eschebach und Uta Rautenberg wiesen auf die ausgeprägte Homophobie der Häftlings- und Überlebendengemeinschaft hin. Diese Homophobie war keine Fortsetzung der Zwischenkriegshomophobie, es war auch keine Aneignung der Homophobie der Nazis. Sie war ein eigenes Produkt der Welt der Lager, welche vielfach gender-normativer wurden. Dort wurden die Geschlechtsidentitäten genau beobachtet und im Zweifel “bestraft”: So wurden beispielsweise Frauen, die sich in Ghettos oder KZs an sexuellem Tauschhandel beteiligt hatten, als unmoralische, gefallene Wesen abgetan.

Die Wahrnehmung der queeren Holocaustopfer als Monster hatte weitreichende Wirkungen: sie bewirkte, dass sie nie Zeugnis ablegen durften. Denn in unserer Erzähltradition ist der Erzähler immer tugendhaft oder sieht seine Sünden ein und leistet Abbitte. Ein Monster kann aber a priori nicht tugendhaft sein. Die eigene Geschichte nicht erzählen zu können, zudem als Zeuge bzw. Zeugin und Opfer eines Genozids, ist ein ungeheurer Einschnitt: es ist, als hätte es diese Leute nie gegeben, ihr Leben hätte keinen Wert gehabt, als würden wir sie nicht als würden wir sie nicht als Menschen erkennen, die an unserer Geschichte teilhatten. Diese Auslassung ist genau das, was Gayatri Spivak als „epistemische Gewalt“ bezeichnete.

In dieser Konstellation verschwanden lesbische Frauen doppelt: als Homosexuelle und als Frauen. Um dem Verschwinden etwas entgegen zu setzen, machte ich es mir zur Aufgabe, alle Spuren von queerem Verhalten zu sammeln und, wenn nur irgend möglich, die Namen und Schicksale der jüdischen Lesben und Schwulen aus Theresienstadt aufzuspüren. Seitdem ich 2008 Anna Lenjis Oral-History-Interview im Archiv von Yad Vashem gelesen hatte, spürte ich Behar nach.

Behar wurde am 9. Mai 1922 in Stuttgart geboren; ihr Vater war der türkisch-stämmige jüdische Teppichhändler Abraham Behar, ihre Mutter Anna geb. Oberthan war Nichtjüdin. Eleonore hatte eine ältere Schwester, Victoria, die mit ihrem Mann noch vor dem Krieg nach Chile emigrierte. Die beiden Mädchen waren Mitglieder der Jüdischen Gemeinde und galten so ab 1935 als “Geltungsjüdinnen”. Abraham wurde 1938 in der Reichskristallnacht verhaftet und nach Dachau deportiert. Er starb im September 1944 in Stuttgart. Als “Geltungsjüdin” war Eleonore lange vor Deportation geschützt und wurde erst am 18. Februar 1945 mit dem letzten Transport aus Stuttgart nach Theresienstadt deportiert. Diese Deportierten waren jüdische Partner_innen aus Mischehen sowie „Geltungsjuden“.

Theresienstadt war zu diesem Zeitpunkt weniger schrecklich als in den Jahren zuvor. Im Herbst davor hatte die SS zwei Drittel der Häftlinge nach Auschwitz deportiert. Das Ghetto war nun weniger überfüllt, und die Verpflegung und Unterkunftslage waren besser. So konnten bis auf eine Frau alle 58 Menschen aus dem Stuttgarter Transport überleben.

Eleonore arbeitete in den ersten sechs Wochen als Glimmerspalterin, ab 5. April 1945 war sie Ordonnanz und ambulante Krankenschwester im Gesundheitswesen in der Dresdener Kaserne. Untergebracht war sie in der Badhausgasse 2, heute Palackého 22. Als ambulante Krankenschwester in der Dresdner Kaserne lernte sie auch Anna Lenji kennen.

Am 9. Mai 1945, ihrem 23. Geburtstag, wurden Behar und Theresienstadt von der Roten Armee befreit. Es dauerte bis Juni bzw. Juli 1945, bis diejenigen deutschen Juden, die in ihre Heimatstädte zurückkehren wollten, repatriiert wurden. Die meisten von ihnen hatten zu Hause nichtjüdische Verwandte. Den späteren Weg konnte ich nur dank der Stolpersteinforscher_innen aus Stuttgart, vor allem Siegfried Bassler und Irma Glaub, nachzeichnen. 1947 emigrierte Eleonore mit ihrer Mutter nach Santiago de Chile zu ihrer Schwester Victoria Borax. Eine weitere Bekannte, Lore Heppner aus Santiago, konnte feststellen, dass Eleonore am 7. Februar 2011 in Santiago starb. Nur wenige Tage vor ihrem Ableben wurde sie in ein jüdisches Altersheim eingeliefert. Sie erhielt ein Sozialgrab, wie es arme Leute bekommen. Niemand konnte sich an Eleonore erinnern, keine der Organisationen der Holocaustüberlebenden kannte ihren Namen. Mit diesem tristen Ergebnis endete jahrelang meine Spur.

Eleonore Behar Transitvisum
Eleonore Behar Transitvisum

Durch meine Forschung habe ich die genealogische Plattform geni.com kennengelernt. Zuerst fand ich durch geni Eleonores Foto von 1947 aus ihrem brasilianischen Transitvisum. Darauf ist eine starke, lockige, leicht lächelnde Frau mit großen Augen zu sehen. Im Dezember 2016 fand ich durch Duplikate des Familienstammbaums auch Namen von Victoria Borax‘ Nachfahren. Schließlich gelang es mir, Eleonores Urgroßneffen Tomas zu kontaktieren — er antwortete auf meine Nachricht auf Facebook. Victoria war seine Urgroßmutter, er erinnerte sich gut an “Tante Lore”. Sie hatte nie geheiratet, wohnte mit ihrer dominanten Mutter, bis diese starb, und arbeitete in einem jüdischen Laden. Danach wohnte sie zur Untermiete im Viertel Bellavista. Sie stand ihrer Schwester bei, die von ihrem Mann verlassen worden war, und half ihr, ihre Kinder großzuziehen; Gloria, Tomas’ Großmutter, war ihr besonders nahe. Sie war leidenschaftliche Raucherin und starb zuletzt an Lungenkrebs.

Ich erzählte Tomas, weswegen ich mich ausgerechnet für seine Tante interessiere. Tomas, damals ein 19-jähriger Ökonomiestudent, war überrascht – aber nicht erstaunt. Es machte Sinn, dass seine Tante lesbisch war. In seiner Familie erzählte man sich, dass sie von den Hafterlebnissen so traumatisiert war, dass sie keine eigene Familie gründen konnte. Tomas erklärte: “I will be your detective!” Bei seinen Verwandten fand er einige von Eleonores Dokumenten, auch noch ein weiteres Foto von Eleonore in Stuttgart, kurz nach ihrer Befreiung. Es gäbe da auch noch Briefe, die er vielleicht finden könne; und für eine Schulaufgabe zum Thema Holocaust interviewte er seine Tante, leider ohne Aufnahmegerät.

Urgroßneffe Tomas Kantor

Schließlich fand ich auch Anna Lenji durch das Archiv des Internationalen Roten Kreuzes und geni.com. Lenjis Tochter lebt wie ich in London und vermittelte mir die Telefonnummer ihrer Mutter. Ich sprach mit der alten charmanten Dame, deren offenherzige Erzählung eine der ganz wenigen ist, in denen die heterosexuelle Narratorin positiv und ohne Abscheu über eine queere Begegnung berichtet. Lenji freute sich sehr, dass jemand sie nach ihrer Freundin fragte, die ihr geholfen hatte, sich in Theresienstadt zurechtzufinden. Auch wenn die Frauen nur ungefähr zwei Monate miteinander verbracht hatten, betonte Lenji, wie sehr sie Behar lieb gewonnen habe. Sie habe noch ein Foto von ihr, suche es hin und wieder heraus und schaue es sich an. Und tatsächlich, ich besuchte Lenji in Israel, konnte das Foto kopieren und mit ihr über Eleonore Behar sprechen.

So spannt sich die Verbindung der Stuttgarterin Eleonore Behar von Stuttgart nach Theresienstadt, von Santiago de Chile nach Haifa und nach London. Es ist kein Zufall, dass Eleonore Behar weder in den chilenischen noch in den internationalen Oral-History-Projekten der Holocaustüberlebenden befragt worden ist, ebenso wenig, dass Behars Familie nicht wusste, dass sie Frauen liebte. Der Erzählrahmen dafür war nicht da, verursacht durch die anhaltenden Homophobiemuster der Überlebenden. Das können wir als Forscher_innen ändern, indem wir die homophoben Mentalitäten hinterfragen und aufzeigen, was diese Stigmatisierung bedeutete.

Ich habe kein Zeugnis von Eleonore, aber ich habe ihre Bilder, ihre Unterschrift, ich weiß, dass sie anpackend, intelligent und selbstbestimmt war, dass ihre Familie sie bis zuletzt besuchte. Mehr Happy End kann ich als Holocausthistorikerin, die queere Geschichte betreibt, nicht erwarten.

Überarbeitete Fassung des Beitrags für die Webseite LSBTTIQ in Baden und Württemberg

Dr. Maria Plum – von der unerwünschten Jurastudentin zur ersten Ehrensenatorin der Universität Freiburg

Akteurinnen* – Vernetzungen

Muriel Lorenz (Universität Freiburg)

Dr. Maria Plum eröffnete als erste Frau eine eigene Rechtsanwaltskanzlei in Freiburg. Sie nutze ihre fachlichen Kenntnisse sowie ihren sozialen Status, um verfolgten Menschen während der Zeit des Nationalsozialismus zu helfen. Zusammen mit ihrer Lebenspartnerin und ihren zwei Sozias engagierte sich die sogenannte „Löwentruppe“ auch nach Kriegsende für feministische Belange.

Gegen alle Widerstände: Frauen in der juristischen Laufbahn

Nach der sukzessiven Öffnung der deutschen Hochschulen für Frauen ab 1900 – die badischen Universitäten in Freiburg und Heidelberg waren hier die ersten, die Frauen ein reguläres Studium eröffneten – dauerte es noch viele Jahre bis sich Studentinnen in den unterschiedlichen Disziplinen etablieren konnten. Besonders das Jurastudium galt als „unweibliches Fach“ und die Ämter und Berufe der Rechtspflege blieben Frauen bis ins Jahr 1922 verwehrt.1 Die offenen Anfeindungen sowie die frauenfeindliche Einstellungspraxis der Ministerien ließen die juristische Laufbahn für Frauen auch nach der Berufsöffnung nicht besonders attraktiv erscheinen. Dennoch gab es Studentinnen, die sich dazu entschieden, diesen Weg einzuschlagen – eine dieser Pionierinnen war Maria Plum.

Maria Plum wurde 1894 in Berlin geboren und unterstützte neben ihrer Ausbildung an der Handelshochschule Berlin ihren erkrankten Vater bei der Leitung der familieneigenen Chemiefabrik. Nach deren Verkauf immatrikulierte sie sich an der Frankfurter Universität und wechselte in den darauffolgenden Semestern an die Universität Freiburg. Im Wintersemester 1921/22 war sie dort eine von 19 Jura-Studentinnen, dies entsprach einem Anteil von lediglich 3% an der Studierendenschaft der Rechtswissenschaftlichen Fakultät. Nach ihrer äußerst erfolgreichen Promotion im Jahr 1923 sammelte sie während ihres Referendariats praktische Erfahrungen bei der Staatsanwaltschaft, dem Landgericht und der Stadtverwaltung in Freiburg. Im Dezember 1928 legte sie als Beste von 35 Kandidat*innen ihre zweite juristische Prüfung ab und eröffnete bereits am 15.01.1928 ihre eigene Kanzlei.2 Damit war sie die erste Frau, die in Freiburg eine Anwaltskanzlei gründete.

Handlungsspielräume im Nationalsozialismus

Die nationalsozialistische Politik positionierte sich vehement gegen Frauen in der Rechtspflege und erschwerte deren Ausbildung zunehmend. Maria Plum unterstützte daraufhin junge Referendarinnen, die ihre Ausbildung nicht mehr beenden konnten, indem sie sie inoffiziell in ihrer Kanzlei anstellte. Für Jurastudentinnen organisierte und leitete sie eine Arbeitsgemeinschaft bis diese auf Geheiß des NS-Studentenbundes im Sommer 1934 aufgelöst wurde, da Maria Plum als politisch nicht zuverlässig galt.3 Auch andere Freiburger Akademikerinnen unterstützen in den frühen 1930er Jahren Studentinnen. So boten die in der Freiburger Frauenbewegung aktiven Frauenrechtlerinnen Johanna Kohlund und Berta Sachs Kurse für angehende Lehrerinnen bzw. für Medizinerinnen an.4

Maria Plum war zudem „einer der wenigen Anwälte in Freiburg […], die seiner Zeit Juden berieten.“ 5 Zwischen 1933 und 1939 vertrat sie jüdische Emigrant*innen bei Vermögenstransfers ins Ausland und fand legale Wege, um wenigstens einen Teil deren Eigentums zu retten. Zudem überbrachte sie auf ihren beruflichen Reisen in die Schweiz Nachrichten von untergetauchten Jüd*innen an Freund*innen und half bei der Beschaffung von Visa. 1933 stellte sie zwei jüdische Referendare in ihrer Kanzlei ein und gab ihnen damit die Möglichkeit ihre Ausbildung fortzusetzen bis sie Ende 1934 Anstellungen im Ausland fanden.

Diese Aktivitäten blieben nicht unbemerkt und zogen immer wieder Repression seitens verschiedener Behörden nach sich. Bereits im Sommer 1933 wurde Plum wegen politischer Äußerungen von einem Kollegen angezeigt. Die NSDAP-Kreisleitung erhob mehrmals wegen der Vertretung von jüdischen Klient*innen Beschwerde. Nach der Verwarnung durch die badische Regierung erhielt sie von staatlicher und städtischer Seite keine Mandate mehr. Während des Kriegs wurde sie überwacht und erhielt von der örtlichen GESTAPO eine ernste Verwarnung unter Androhung strengster Maßregeln bei Zuwiderhandlungen. 1942 wurde die Kanzlei durchsucht und verschiedene Akten beschlagnahmt. Aus Sorge vor weiteren Repressionen vernichtete die Lebensgefährtin von Maria Plum alle Akten seit 1933, die auf eine zu enge Verbindung mit Jüd*innen hindeuteten.6

Nicht-Heteronormativität im nationalsozialistischen Deutschland

Marie Luise Goppel lebte mit Maria Plum in der Hasemannstraße 6 und war seit 1931 als Bürovorsteherin in der Kanzlei tätig. Die beiden Freundinnen sammelten gemeinsam Münzen und Medaillen, gingen in Konzerte und besuchten mit Goppels Bruder Freund*innen in Paris. Viele Dokumente zeugen von der engen Beziehung der beiden. In einem Brief etwa brachte Marie Luise Goppel ihre Sorge um ihre Partnerin zum Ausdruck, „weil sie [Maria] ohnedies häufig recht gefährliche Angriffe politischer Art im Rahmen der Berufstätigkeit erfuhr.“ Auch wenn die Beziehung nach außen platonisch schien, war die Nähe der beiden scheinbar ein offenes Geheimnis. In einem persönlichen Brief an Maria Plum vergaß es eine Freundin aus Genf nicht „Frl. Go.“ herzlich zu grüßen. Eine andere Freundin, der die Emigration nach Oxford geglückt war, schrieb im Juli 1938: „Meine Dankbarkeit und Verbundenheit bleiben unverändert und ich bitte Sie, stets darauf zu rechnen. Auch sind meine Zukunftswünsche an Sie (und Fräulein G.) die denkbar herzlichsten.“7 In den Beschreibung der Lebensumstände während der NS-Zeit, die Marie Luise Goppel im Rahmen des Entnazifizierungsverfahrens gegen Maria Plum schriftlich ausführte, wird die Verbundenheit der beiden besonders deutlich: Gemeinsam durchlebten sie „viele Monate schwerer Sorge und viele schlaflose Nächte“ 8 in ständiger Angst aufgrund der dauernden Anfeindungen und Gefahren.

Zwar nahmen die meisten nationalsozialistischen Machthaber gleichgeschlechtliche Liebe zwischen Frauen nicht als ernstzunehmende Bedrohung wahr, solange diese nicht in der Öffentlichkeit ausgelebt wurde.9 Allerdings wurde die sich in der Weimarer Republik verstärkt entfaltende Subkultur mit ihren (Nacht-)Clubs, Vereinen und Zeitschriften gänzlich verboten. Viele frauenliebende Frauen wurden überwacht und waren der Vereinzelung ausgesetzt. Diese Verbote trugen in Kombination mit einem prinzipiellen Anzweifeln der Existenz von lesbischer Liebe zu einer langanhaltenden Unsichtbarmachung lesbischen Lebens bei, die erst im Laufe der 1970er Jahre aufgebrochen wurde. Die nicht-heteronorme Beziehung von Maria Plum und Marie Luise Goppel war für die beiden folglich durchaus eine Gefahr und konnte nur im Geheimen gelebt werden, dennoch hielten sie daran fest und teilten auch während des Zweiten Weltkriegs ihr berufliches und privates Leben.

Feministisches Engagement in der BRD

Nach Kriegsende wurde die Kanzlei von Maria Plum und Karola Fettweis geleitet, die 1946 endlich die Zulassung als Rechtsanwältin erhielt. Die als „Löwentruppe“ bekannte Arbeitsgemeinschaft organisierte juristische Ausschüsse mit Freiburger Frauenorganisationen und konnte dadurch Anregungen aus der Praxis der Gruppen in die Diskussion um die Gleichstellungsparagraphen miteinbringen. Fettweis wirkte in der Nachkriegszeit in der Eherechtskommission und an der Reform des Familienrechts mit und auch Maria Plum setzte sich weiterhin für die Gleichberechtigung von Frauen ein. Die Kanzlei wurde über die Grenzen Freiburgs hinaus bekannt und half vielen jungen Frauen im juristischen Bereich Fuß zu fassen.

Seit dem Tod von Marie Luise Goppel Ende der 1950er Jahre lebte Maria Plum allein in der Hasemannstraße und arbeitete unermüdlich weiter. Unter anderem beriet sie die Universität Freiburg in juristischen Fragen und war Mitglied des Universitätsbeirates. Die Universität verlieh ihr im Februar 1962 als erster Frau die Ehrensenatorenwürde und hob dadurch ihr besonderes Engagement hervor. Noch im selben Jahr starb Maria Plum bei einem Verkehrsunfall auf dem Weg in ihrem Wochenendhaus in Titisee.

Maria Plum war eine hervorragende Anwältin, die trotz aller Anfeindungen und Diskreditierungen als erste Frau in Freiburg eine eigene Kanzlei gründete und als erste Frau zur Ehrensenatorin der Universität Freiburg ernannt wurde. Sie setzte sich großen Gefahren aus, indem sie junge Juristinnen förderte, verfolgten Menschen half und in einer nicht-heteronormativen Beziehung lebte. Eine intersektionale Betrachtungsweise ermöglicht es diese verschiedenen Facetten ihres Lebens zu erfassen und Maria Plums spezifische Lebenssituation quer zu einzelnen Verfolgungs- und Diskriminierungskategorien – als kritische Juristin, als Widerständlerin und als nicht-heteronormativ lebende Frau – zu begreifen.

Weiterführende Hinweise

Dr. Maria Plum ist Teil des Audioguide Queere* Geschichte(n) Freiburg, der nicht nur lesbische und schwule Geschichten (nach-)hörbar macht, sondern auch jenseits binärer Kategorien blickt.
>> Queere Geschichte*n Freiburg, Station 23 Maria Plum, Anwältin


1 Bajohr, Stefan; Rödiger-Bajohr, Kathrin: Die Diskriminierung der Juristin in Deutschland bis 1945, in: Redaktion Kritische Justiz (Hg.): Der Unrechts-Staat. (Bd.2), Baden-Baden 1984, S. 126.
2 Staatsarchiv Freiburg (StAF) F166/3, Nr. 482.
3 StAF D180/2, Nr. 21836, Name der Gruppe „Arbeitsgemeinschaft für Juristinnen im Studium“.
4 Mischlich, Astrid: 85 Jahre DAB- Regionalgruppe Freiburg. Ein Streifzug durch ihre Geschichte, hg. v. Deutscher Akademikerinnenbund -Regionalgruppe Freiburg, Freiburg 2014. & StAF D180/2, Nr. 21836, Brief J. Kohlund.
5 StAF F166/3, Nr. 1186.
6 StAF D180/2, Nr. 21836.
7 Ebd.
8 Ebd.
9 Außerdem bewegten sich Frauen meist außerhalb der Machtzentren und wurden daher als weniger große Bedrohung wahrgenommen, vgl. Schoppmann, Claudia: Zur Situation lesbischer Frauen in der NS-Zeit, S. 35-44.

Wer war die „anonyme Frau“?

Projektvorstellung „Akteurinnen* – Vernetzungen – Kommunikationsräume“

Muriel Lorenz (Universität Freiburg)

Bisher ist wenig bekannt über die Lebenssituationen, die Diskriminierungserfahrungen und Emanzipationsbestrebungen frauenliebender Frauen in der deutschen Geschichte des 20. Jahrhunderts. Das Forschungsprojekt Lesbische*1 Lebenswelten rekurriert auf diese Problemlage und nimmt dabei vor allem den deutschen Südwesten in den Blick.

Abb.1 weibliche Silhouette

Im Begleitbuch zur Ausstellung Nationalsozialismus in Freiburg finden sich mehrere biographische Beispiele, um die Situation von gleichgeschlechtlich liebenden Männern während der nationalsozialistischen Herrschaft in Freiburg zu veranschaulichen. Für die Beschreibung der Lebenssituation von lesbischen* Frauen findet sich dort allerdings lediglich das Bild einer weiblichen Silhouette – einer sogenannten „anonymen Frau“ – mit dem Vermerk, dass „bisher kein persönliches Schicksal überliefert“ sei.2

 

 

Abb. 1: vecteezy.com (free license)

Diese unterschiedliche Überlieferungssituation lässt sich unter anderem durch die komplexe Quellenlage zur lesbischen* Geschichte erklären. Während männliche Homosexualität, nicht nur während der NS-Zeit, strafrechtlich durch den § 175 verfolgt wurde, war weibliche Homosexualität kein eigener Straftatbestand und somit existieren dazu auch (fast) keine gerichtlichen Strafprozessakten. In den öffentlichen Diskussionen zur Ausweitung des Paragrafen wurden lesbische* Frauen ausgehend von der Vorstellung einer angeblich weiblichen Passivität und der damit zusammenhängenden Nicht-Anerkennung einer eigenen Sexualität als „pseudohomosexuell“ beschrieben. Dies sei laut den zeitgenössischen Entscheidungsgremien prinzipiell „kurierbar“ und auch für die nationalsozialistische Bevölkerungspolitik nicht relevant, da diese Frauen weiterhin als „geschlechtsbereit und nutzbar“3 eingestuft wurden.

Das bedeutet aber nicht, dass lesbische* Frauen nicht von strafrechtlicher Verfolgung betroffen gewesen wären. So wurden sie etwa als „Asoziale“ oder wegen „unsittlichen Verhaltens“ inhaftiert und waren staatlicher Überwachung ausgesetzt.4 Zudem litten sie unter der Zerstörung homosexueller Subkultur, dem Verlust der frauenbewegten Netzwerke und der Propagierung von heterosexuellen Lebensentwürfen, die ihre eigene Lebensweise diskreditierte. Dies verstärkte die gesellschaftliche Tabuisierung, trieb frauenliebende Frauen in die Vereinzelung und trug neben der öffentlichen Nicht-Anerkennung zu einer langanhaltenden Un-Sichtbarmachung weiblicher Homosexualität bei.

Das Forschungsprojekt hat es sich zur Aufgabe gemacht, diese Frauen5 im deutschen Südwesten zu suchen und geht dabei aufgrund der schwierigen Quellenlage ungewöhnliche Wege. Es ist am ehesten möglich, biographische Kenntnisse über die in irgendeiner Form organisierten und öffentlich hervortretenden, in der Regel gebildeten oder politisch aktiven lesbischen* Frauen zu erlangen. Daher wird versucht, über die „realen“ wie „virtuellen“ Kommunikationsräume, die potentiell im deutschen Südwesten zur Verfügung standen – also Organisationen, Vereine, Clubs, Zeitschriften, Publizistik – Akteurinnen lesbischer* Existenz in ihren Vernetzungen zu erfassen. Der Untersuchungszeitraum umfasst dabei auch die 1920er Jahren, da sich zu dieser Zeit viele homosexuelle Interessensvereine wie etwa der Bund für Menschenrechte mit eigenen Verbandszeitschriften und Ortsgruppen gründeten und auch in der Provinz vermehrt subkulturelle Lokale und Clubs eröffnet wurden. Bei der Analyse der Lebenssituation frauenliebender Frauen* lohnt sich überdies eine intersektionale Perspektive, die geschlechtsspezifische Diskriminierungserfahrung von Frauen* in Verschränkung mit sozialen sowie religiösen Unterschieden und Benachteiligungen in den Blick nimmt.

Um die unterschiedliche Kommunikationsorte lesbischer* bzw. nicht-heteronormativ lebender Frauen zu erfassen und bereits bestehende Wissensbestände zusammenzuführen, ist die Vernetzung mit Geschichtswerkstätten, anderen Projekten zur queeren Geschichte und auch zu eigenständig forschenden Aktivist*innen für das Projekt von besonderer Bedeutung. Wir hoffen durch unsere Forschung den unbekannten Frauen* einen Namen zu geben und freuen uns über jeden Hinweis, der uns diesem Vorhaben näherbringt. Kontaktieren Sie uns gern!


1 Durch die Verwendung des * – Symbols soll verdeutlicht werden, dass auch Lebensrealitäten jenseits einer binären Geschlechtervorstellung in die Analyse einbezogen werden sollen.
2 Kalchthaler, Peter; Neisen, Robert; Stockhausen von, Tilman (Hg.) Nationalsozialismus in Freiburg. Begleitbuch zur Ausstellung des Augustinermuseums in Kooperation mit dem Stadtarchiv (Ausgustinermuseum Freiburg i. Br. 26. November – 07. Oktober 2017. Petersberg 2016, S. 208.
3 Schoppmann, Claudia: Zur Situation lesbischer Frauen in der NS-Zeit, in: Grau, Günther: Homosexualität in der NS-Zeit. Dokumente der Diskriminierung. Frankfurt 1993, S. 35-44.
4 Grau, Günther: Homosexualität in der NS-Zeit. Dokumente der Diskriminierung. Frankfurt 1993, S. 101.
5 Hinweise zur Problematik zur Eingrenzung und Problematik des Analysebegriffs. Siehe Blogartikel Begriffe. Die richtige Sprache finden. (Juni 2021).

 

Lesbische* Lebenswelten im deutschen Südwesten 1920–1970

Blog des interdisziplinären Forschungspojekts zur Geschichte weiblicher Homosexualität

Ute Reisner (Redaktion)

In drei Teilprojekten an den historischen Seminaren der Universitäten Heidelberg und Freiburg und am Institut für Geschichte und Ethik der Medizin der Medizinischen Fakultät Heidelberg wird erstmals interdisziplinär die Geschichte weiblicher Homosexualität erforscht.
Die Ergebnisse werden in Biografien und Fallvignetten zusammengeführt, um Handlungsräume von Frauen, deren Empfinden und Verhalten von heteronormativen Vorstellungen abwich, aufzuzeigen und Veränderungen sowie Kontinuitäten über die politischen Systeme hinweg sichtbar zu machen.

Fragestellungen

Wie haben lesbische* Frauen im deutschen Südwesten gelebt? Auf welche Hindernisse, Diskriminierungen und Verfolgungen stießen sie, insbesondere in der NS-Zeit, in der die lebendige und vielfältige homosexuelle und lesbische* Kultur der Weimarer Republik weitgehend zerschlagen wurde? Welche Nachwirkungen hatten diese Verfolgungen und Ausgrenzungen durch den Nationalsozialismus in der Zeit nach 1945? Wie gestaltete sich lesbisches* Leben in den 1950er und 1960er Jahren, welchen Handlungsspielraum hatten frauenliebende Frauen*? Wie interagierten lesbische* Frauen mit den durch Politik, Recht, Gesellschaft und Wissenschaft gesetzten Normen?

1. Akteurinnen* – Vernetzungen – Kommunikationsräume

Im Fokus des Teilprojekts am Historischen Seminar Freiburg stehen frauenliebende Frauen*, die – öffentlich oder in Teilöffentlichkeiten – in Politik, Gesellschaft und Kultur hervortraten oder in politischen, sozialen oder kulturellen Bewegungen, insbesondere der Frauen- und Homosexuellenbewegung, aktiv waren. Es wird versucht, über die „realen“ wie „virtuellen“ Kommunikationsräume, die potentiell im deutschen Südwesten zur Verfügung standen – also Organisationen, Vereine, Clubs, Zeitschriften, Publizistik – Akteurinnen lesbischer* Existenz in ihren Vernetzungen zu erfassen.

2. Die Grenzen des Privaten

Das Teilprojekt am Historischen Seminar Heidelberg untersucht rechtliche und private Rahmenbedingungen zwischen den 1930er und den späten 1960er Jahren. Wo und wie wurden Frauen* mit ihrer Lebensweise in rechtlichen, polizeilichen oder fürsorgerischen Kontexten sichtbar (gemacht)? Es fragt nach den juristischen, polizeilichen und fürsorgerischen Diskursen, die die Normsetzungen hervorbrachten, begründeten und legitimierten.

3. Medizin- und wissenschaftsgeschichtliche Perspektive

Das Teilprojekt am Institut für Medizingeschichte in Heidelberg untersucht insbesondere wie die Psychiatrie mit weiblicher Homosexualität umging, indem aus Publikationen und publizierten Kasuistiken herausgearbeitet wird, wie Wissenschaftler*innen der Psychiatrie und den benachbarten Disziplinen sich bezüglich dieses Themas positioniert haben.
Aus Patientenakten und weiteren Quellen wie Fürsorgeakten, Polizeiakten und Gerichtsakten werden Fallvignetten von frauenliebenden Frauen* und Cross-Dresser*innen rekonstruiert.