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Wer war die „anonyme Frau“?

Projektvorstellung „Akteurinnen* – Vernetzungen – Kommunikationsräume“

Muriel Lorenz (Universität Freiburg)

Bisher ist wenig bekannt über die Lebenssituationen, die Diskriminierungserfahrungen und Emanzipationsbestrebungen frauenliebender Frauen in der deutschen Geschichte des 20. Jahrhunderts. Das Forschungsprojekt Lesbische*1 Lebenswelten rekurriert auf diese Problemlage und nimmt dabei vor allem den deutschen Südwesten in den Blick.

Abb.1 weibliche Silhouette

Im Begleitbuch zur Ausstellung Nationalsozialismus in Freiburg finden sich mehrere biographische Beispiele, um die Situation von gleichgeschlechtlich liebenden Männern während der nationalsozialistischen Herrschaft in Freiburg zu veranschaulichen. Für die Beschreibung der Lebenssituation von lesbischen* Frauen findet sich dort allerdings lediglich das Bild einer weiblichen Silhouette – einer sogenannten „anonymen Frau“ – mit dem Vermerk, dass „bisher kein persönliches Schicksal überliefert“ sei.2

 

 

Abb. 1: vecteezy.com (free license)

Diese unterschiedliche Überlieferungssituation lässt sich unter anderem durch die komplexe Quellenlage zur lesbischen* Geschichte erklären. Während männliche Homosexualität, nicht nur während der NS-Zeit, strafrechtlich durch den § 175 verfolgt wurde, war weibliche Homosexualität kein eigener Straftatbestand und somit existieren dazu auch (fast) keine gerichtlichen Strafprozessakten. In den öffentlichen Diskussionen zur Ausweitung des Paragrafen wurden lesbische* Frauen ausgehend von der Vorstellung einer angeblich weiblichen Passivität und der damit zusammenhängenden Nicht-Anerkennung einer eigenen Sexualität als „pseudohomosexuell“ beschrieben. Dies sei laut den zeitgenössischen Entscheidungsgremien prinzipiell „kurierbar“ und auch für die nationalsozialistische Bevölkerungspolitik nicht relevant, da diese Frauen weiterhin als „geschlechtsbereit und nutzbar“3 eingestuft wurden.

Das bedeutet aber nicht, dass lesbische* Frauen nicht von strafrechtlicher Verfolgung betroffen gewesen wären. So wurden sie etwa als „Asoziale“ oder wegen „unsittlichen Verhaltens“ inhaftiert und waren staatlicher Überwachung ausgesetzt.4 Zudem litten sie unter der Zerstörung homosexueller Subkultur, dem Verlust der frauenbewegten Netzwerke und der Propagierung von heterosexuellen Lebensentwürfen, die ihre eigene Lebensweise diskreditierte. Dies verstärkte die gesellschaftliche Tabuisierung, trieb frauenliebende Frauen in die Vereinzelung und trug neben der öffentlichen Nicht-Anerkennung zu einer langanhaltenden Un-Sichtbarmachung weiblicher Homosexualität bei.

Das Forschungsprojekt hat es sich zur Aufgabe gemacht, diese Frauen5 im deutschen Südwesten zu suchen und geht dabei aufgrund der schwierigen Quellenlage ungewöhnliche Wege. Es ist am ehesten möglich, biographische Kenntnisse über die in irgendeiner Form organisierten und öffentlich hervortretenden, in der Regel gebildeten oder politisch aktiven lesbischen* Frauen zu erlangen. Daher wird versucht, über die „realen“ wie „virtuellen“ Kommunikationsräume, die potentiell im deutschen Südwesten zur Verfügung standen – also Organisationen, Vereine, Clubs, Zeitschriften, Publizistik – Akteurinnen lesbischer* Existenz in ihren Vernetzungen zu erfassen. Der Untersuchungszeitraum umfasst dabei auch die 1920er Jahren, da sich zu dieser Zeit viele homosexuelle Interessensvereine wie etwa der Bund für Menschenrechte mit eigenen Verbandszeitschriften und Ortsgruppen gründeten und auch in der Provinz vermehrt subkulturelle Lokale und Clubs eröffnet wurden. Bei der Analyse der Lebenssituation frauenliebender Frauen* lohnt sich überdies eine intersektionale Perspektive, die geschlechtsspezifische Diskriminierungserfahrung von Frauen* in Verschränkung mit sozialen sowie religiösen Unterschieden und Benachteiligungen in den Blick nimmt.

Um die unterschiedliche Kommunikationsorte lesbischer* bzw. nicht-heteronormativ lebender Frauen zu erfassen und bereits bestehende Wissensbestände zusammenzuführen, ist die Vernetzung mit Geschichtswerkstätten, anderen Projekten zur queeren Geschichte und auch zu eigenständig forschenden Aktivist*innen für das Projekt von besonderer Bedeutung. Wir hoffen durch unsere Forschung den unbekannten Frauen* einen Namen zu geben und freuen uns über jeden Hinweis, der uns diesem Vorhaben näherbringt. Kontaktieren Sie uns gern!


1 Durch die Verwendung des * – Symbols soll verdeutlicht werden, dass auch Lebensrealitäten jenseits einer binären Geschlechtervorstellung in die Analyse einbezogen werden sollen.
2 Kalchthaler, Peter; Neisen, Robert; Stockhausen von, Tilman (Hg.) Nationalsozialismus in Freiburg. Begleitbuch zur Ausstellung des Augustinermuseums in Kooperation mit dem Stadtarchiv (Ausgustinermuseum Freiburg i. Br. 26. November – 07. Oktober 2017. Petersberg 2016, S. 208.
3 Schoppmann, Claudia: Zur Situation lesbischer Frauen in der NS-Zeit, in: Grau, Günther: Homosexualität in der NS-Zeit. Dokumente der Diskriminierung. Frankfurt 1993, S. 35-44.
4 Grau, Günther: Homosexualität in der NS-Zeit. Dokumente der Diskriminierung. Frankfurt 1993, S. 101.
5 Hinweise zur Problematik zur Eingrenzung und Problematik des Analysebegriffs. Siehe Blogartikel Begriffe. Die richtige Sprache finden. (Juni 2021).

 

Begriffe

Die richtige Sprache finden

Steff Kunz, Mirijam Schmidt und Muriel Lorenz (wissenschaftliche Mitarbeiter*innen)

„Aber das Wort Lesbisch kannte ich nicht. Selbst das Wort Schwul war, glaub, für mich, ziemlich unbekannt.“
Interview mit Dr. Herta Leistner, 27. September 2016

Die Aussage von Dr. Herta Leistner1 über die Schwierigkeit ihrer lesbischen* Identitätsbildung in den 1950er und 1960er Jahren, die Sie hier auch auf die sprachliche Ebene rückbezieht, steht exemplarisch für eine der großen Schwierigkeiten der historischen Aufarbeitung der Geschichte frauenliebender* Frauen: Die richtige Sprache zu finden.

Die Problematik ist auf zwei Ebenen zu beleuchten: Zum einen, auf der Ebene der Zeitgenossinnen*, wie das Eingangszitat zeigt, und zum anderen auf der wissenschaftlichen Ebene, die deren Geschichte erforschen und analysieren möchte. Dieser Blogbeitrag gibt einen kurzen Einblick in die Vielfalt der Begriffe, mit denen weibliche Homosexualität gefasst wurde und in die Überlegungen zu unserem methodischen und sprachlichen Umgang mit dem Forschungsgegenstand.

Von der Freundin zur Lesbe – weibliche Homosexualität im sprachlichen Wandel

Frauenpaare und Freundinnen werden seit langem mit der Geschichte frauenliebender Frauen verbunden. Beispielhaft sind hierfür die frühbronzezeitlichen Frauen-Doppelgestalten, die sapphischen Dichtungen und berühmte Frauenpaare wie Anita Augspurg (1857-1943) und Lida Gustava Heymann (1868-1943). Dass deren Geschichte(n) uns aber nicht mehr nur in Fachzeitschriften begegnen, sondern zunehmend Teil unseres täglichen Lebens und unserer Erinnerungskultur geworden sind, ist der feministischen Bewegung der 1970er Jahre zu verdanken. In mühevoller Kleinstarbeit trugen Forscher*innen unzählige Fragmente weiblicher Lebenswelten aus Archiven und Nachlässen zusammen und lieferten dadurch wichtige Bausteine zu deren Erforschung. So konnte die Historie von frauenliebenden* Frauen langfristig aus dem Schatten der männerzentrierten Geschichtsschreibung hervorgeholt werden.

Bereits Mitte des 19. Jahrhunderts lebten etwa Frauen des Bürgertums in sogenannten Romantic Friendships2 zusammen. Sie unterstützen sich bei der Arbeit, engagierten sich in gemeinsamen Projekten und nahmen dabei einen zentralen Platz im Leben der jeweils anderen Partnerin ein. Diese oftmals durch Nähe und Geborgenheit gekennzeichneten Beziehungen wurden als (Ideale) Freundschaften beschrieben und erfuhren gesellschaftliche Akzeptanz, solange sie nicht offen sexuell konnotiert waren.

Diese Frauen bezeichneten sich selbst oftmals als Freundinnen – wobei offenblieb, ob sie sexuelle Beziehungen hatten oder nicht. Weitere damals gängige Selbstbeschreibungen im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert waren unter anderem Garçonne, eine Bezeichnung für einen androgynen Frauentyp oder Tribadin, was auf die sexuelle Praxis des klitoralen Reibens abzielte. Aber auch die Bezeichnung Urninde, eine Anlehnung an Urania, dem Beinamen der griechischen Göttin Aphrodite, war durchaus weit verbreitet. Allerdings machten nur wenige Frauen ihre gleichgeschlechtliche Lebensweise öffentlich, da sie gesellschaftliche Stigmatisierungen und Diskriminierungen zu fürchten hatten. Diese konnten nicht nur den Bruch mit der Familie und öffentliche Beleidigungen als Asoziale oder Perverse, sondern auch den Verlust der Arbeitsstelle oder sogar sexualisierte Gewalttaten nach sich ziehen. Der Begriff Lesbe wurde erst in den 1970er Jahren vermehrt als Selbst- und Fremdbezeichnung verwendet.3

Zwischen Anspruch auf Existenz und Pathologisierung – Die weibliche Liebe in der Sexualwissenschaft

Im frühen 20. Jahrhundert kam die Hoffnung auf, dass die Sexualwissenschaften eine wissenschaftlich neutralere Haltung zu Homosexualität öffentlich vertreten und sich damit die gesellschaftliche Akzeptanz vergrößern würde.4 Die um 1850 beginnende Sexualforschung fokussierte sich aber zumeist auf die männliche Homosexualität. Wissenschaftler wie Carl Westphal und Richard von Krafft-Ebing versteiften sich auf das Theoriegebäude der Kontrasexualität, nach dem frauenliebende Frauen die emotionale und sexuelle Identität eines Mannes anstreben würden.5

Weder im sexualwissenschaftlichen noch im zeitgenössischen Diskurs zeigte sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts ein einheitliches Verständnis von Homosexualität oder lesbischer* Identität. Viele verschiedene Begriffe existierten nebeneinander und standen exemplarisch für die unterschiedlichen Formen weiblicher Beziehungen und Identitäten. Gleichzeitig trug diese Unschärfe in den Begriffen auch zur Unsichtbarmachung bei und erschwert uns heute die historische Erforschung frauenliebender Frauen.

Die Möglichkeiten des Sagbaren damals und die Angemessenheit der Begriffe heute

Die Beobachtung der Vielfalt von Begriffen für frauenliebende Frauen und ihre Lebensrealitäten macht es nötig auch über die Sprache in unserer Forschung nachzudenken. Sowohl der heutige Begriff Lesbe* als auch der (oft als unscharf kritisierte) Begriff queer waren in unserem Untersuchungszeitraum (1920er Jahre bis ca. 1960) kaum oder noch nicht im Sprachgebrauch vorhanden oder nur als Schmähwörter im Gebrauch – und stellten somit keine Selbstbezeichnung der zu untersuchenden Akteur*innen dar.

So lässt sich auch der Titel unseres Projekts erklären, der versucht durch die Benennung von „alleinstehenden Frauen“, „Frauenliebenden Frauen“ und „Freundinnen“ diesem Spektrum an Selbst- und Fremdbezeichnungen in lesbischen Lebenswelten gerecht zu werden. Es ist der Versuch die spezifische Situation von Frauen(liebenden Frauen) zu benennen und gleichzeitig das Blickfeld möglichst weit zu halten.

Wir unterscheiden daher zwischen den oben beispielhaft angeführten zeitgenössischen Quellenbegriffen und den im Forschungsprojekt verwendeten Analysebegriffen lesbische*Akteurin oder lesbische* Lebenswelten. Wir verstehen unter „lesbischen* Akteurinnen“ als analytischem Begriff Frauen, die, belegbar oder mit hoher Wahrscheinlichkeit vermutet, Frauen begehrten und/oder homoerotische Beziehungen hatten. Das bedeutet weder zwingend, dass sich diese Frauen hinsichtlich ihrer sexuellen Orientierung outeten, noch dass sich lesbische* Akteurinnen zentral über ihre sexuelle Orientierung identifizieren mussten. Es bedeutet auch nicht, dass sie dieses Empfinden sexuell oder körperlich auslebten. Viele dieser frauenliebenden Frauen lassen sich nur durch (begriffs)sensibles Lesen verschiedener Quellenbestände finden, in denen Hinweise auf lesbisches* Begehren oder lesbische* Lebensweisen versteckt sind. Um die Ergebnisse des Forschungsprojekts inhaltlich wie sprachlich adäquat zu präsentieren, werden dort, wo es sich um historische Darstellungen oder Selbstbeschreibungen handelt, die zeitgenössischen Begriffe verwendet, während analytisch die Begriffe lesbische* Akteur*innen oder lesbische* Existenz genutzt werden. Das Sternchen verweist dabei auf die Vielfalt der unter das Adjektiv lesbisch fallenden Lebensformen und Lebensentwürfe. Als sprachliche Alternative findet darüber hinaus der Begriff frauenliebende Frauen Anwendung. Während diese Begriffe die fühlenden und handelnden Subjekte fokussieren, werden mit dem Begriff lesbische* Existenz die Lebensformen bezeichnet, auch hier in dem Bewusstsein, dass diese vielfältig und dementsprechend im Plural zu denken sind. Der Begriff queer soll in diesem Projekt als übergreifende Kategorie zur Bezeichnung von Begehren, das alternativ zu heteronormativen Vorstellungen empfunden und gelebt wird, begriffen werden.

  1. Durchführung: Babette Reicherdt, Karl-Heinz Steinle und Benjamin Bayer, 02:26:14 h. Hier im Ausschnitt aus dem Archiv der anderen Erinnerung, 00:06:38 Min – 00:06:44, https://mh-stiftung.de/interviews/ [09.06.2021] []
  2. Vgl. dazu unter anderem: Smith-Rosenberg 1975 oder Faderman 1981 []
  3. Vgl. hierzu das Glossar, in: Landesstelle für Gleichbehandlung – gegen Diskriminierung: Fachbereich LSBTI (Hg.): LGBTI-Geschichte entdecken! Leitfaden für Archive und Bibliotheken zur Geschichte von Lesben, Schwulen, Bisexuellen, trans- und intergeschlechtlichen Menschen [=Veröffentlichungen des Fachbereichs für die Belange von Lesben, Schwulen, Bisexuellen, trans- und intergeschlechtlichen Menschen (LSBTI), Bd. 36]. Berlin 2016, S. 17-25 []
  4. Plötz, Kirsten: Einsame Freundinnen? Lesbisches Leben während der zwanziger Jahre in der Provinz. Hamburg 1999, S. 25 []
  5. Scheidle, Ilona: Kirchengeschichte belesben, in: AG Schwule Theologie e.V. (Hg.) Werkstatt Schwule Theologie, S. 36 []

Lesbische* Lebenswelten im deutschen Südwesten 1920–1970

Blog des interdisziplinären Forschungspojekts zur Geschichte weiblicher Homosexualität

Ute Reisner (Redaktion)

In drei Teilprojekten an den historischen Seminaren der Universitäten Heidelberg und Freiburg und am Institut für Geschichte und Ethik der Medizin der Medizinischen Fakultät Heidelberg wird erstmals interdisziplinär die Geschichte weiblicher Homosexualität erforscht.
Die Ergebnisse werden in Biografien und Fallvignetten zusammengeführt, um Handlungsräume von Frauen, deren Empfinden und Verhalten von heteronormativen Vorstellungen abwich, aufzuzeigen und Veränderungen sowie Kontinuitäten über die politischen Systeme hinweg sichtbar zu machen.

Fragestellungen

Wie haben lesbische* Frauen im deutschen Südwesten gelebt? Auf welche Hindernisse, Diskriminierungen und Verfolgungen stießen sie, insbesondere in der NS-Zeit, in der die lebendige und vielfältige homosexuelle und lesbische* Kultur der Weimarer Republik weitgehend zerschlagen wurde? Welche Nachwirkungen hatten diese Verfolgungen und Ausgrenzungen durch den Nationalsozialismus in der Zeit nach 1945? Wie gestaltete sich lesbisches* Leben in den 1950er und 1960er Jahren, welchen Handlungsspielraum hatten frauenliebende Frauen*? Wie interagierten lesbische* Frauen mit den durch Politik, Recht, Gesellschaft und Wissenschaft gesetzten Normen?

1. Akteurinnen* – Vernetzungen – Kommunikationsräume

Im Fokus des Teilprojekts am Historischen Seminar Freiburg stehen frauenliebende Frauen*, die – öffentlich oder in Teilöffentlichkeiten – in Politik, Gesellschaft und Kultur hervortraten oder in politischen, sozialen oder kulturellen Bewegungen, insbesondere der Frauen- und Homosexuellenbewegung, aktiv waren. Es wird versucht, über die „realen“ wie „virtuellen“ Kommunikationsräume, die potentiell im deutschen Südwesten zur Verfügung standen – also Organisationen, Vereine, Clubs, Zeitschriften, Publizistik – Akteurinnen lesbischer* Existenz in ihren Vernetzungen zu erfassen.

2. Die Grenzen des Privaten

Das Teilprojekt am Historischen Seminar Heidelberg untersucht rechtliche und private Rahmenbedingungen zwischen den 1930er und den späten 1960er Jahren. Wo und wie wurden Frauen* mit ihrer Lebensweise in rechtlichen, polizeilichen oder fürsorgerischen Kontexten sichtbar (gemacht)? Es fragt nach den juristischen, polizeilichen und fürsorgerischen Diskursen, die die Normsetzungen hervorbrachten, begründeten und legitimierten.

3. Medizin- und wissenschaftsgeschichtliche Perspektive

Das Teilprojekt am Institut für Medizingeschichte in Heidelberg untersucht insbesondere wie die Psychiatrie mit weiblicher Homosexualität umging, indem aus Publikationen und publizierten Kasuistiken herausgearbeitet wird, wie Wissenschaftler*innen der Psychiatrie und den benachbarten Disziplinen sich bezüglich dieses Themas positioniert haben.
Aus Patientenakten und weiteren Quellen wie Fürsorgeakten, Polizeiakten und Gerichtsakten werden Fallvignetten von frauenliebenden Frauen* und Cross-Dresser*innen rekonstruiert.