Archiv der Kategorie: Geschlechtergeschichte

Das verborgene Leben der Eleonore Behar

Eine frauenliebende Holocaustüberlebende aus Stuttgart

Gastbeitrag von Anna Hájková
Associate Professor of Modern Continental European History an der Universität Warwick

Am 19.4.1945 kam im Ghetto Theresienstadt ein Transport von ungarischen Juden an; sie kamen aus dem Zwangsarbeitslager Immendorf in Niederdonau. Darunter war auch die 23-jährige Budapesterin Anna Lenji mit ihrem Mann Loránd. Die neuen Häftlinge wurden in der Dresdner Kaserne einquartiert. Hier wurde Lenjis Gesundheit von einer Krankenschwester überprüft. Diese Frau, die Stuttgarterin Eleonore Behar, wurde in Theresienstadt Lenjis enge Freundin. Lenji bemerkte, dass Behars Gefühle für sie eine andere Bedeutung hatten, dass Behar lesbisch war. Behar bot den Lenjis an, als Familie mit ihr nach dem Krieg nach Stuttgart zu gehen; Loránd war jedoch Zionist und wollte nach Palästina. Noch heute schwärmt Anna Lenji, die in Haifa lebt, von ihrer Freundschaft: “Lotte [so nannte sie EB] war fantastisch. Ich habe mich verliebt — also ich habe sie sehr gerne gehabt.”

Warum sollten wir diese Stuttgarterin unter den 140.000 Theresienstädter Häftlingen beachten? Eleonore Behar ist eine von ganz wenigen uns bekannten queeren Häftlingen aus Theresienstadt, und sie war die erste Frau, deren Namen wir kennen. Erst später lernte ich Margot Heuman kennen. Abweichendes sexuelles Verlangen wurde in den Ghettos und KZs stigmatisiert; Menschen, die sich an gleichgeschlechtlichen sexuellen Aktivitäten beteiligten, wurden von den Überlebenden entweder gar nicht erinnert oder als perverse Monster dargestellt.

Die meisten KZs waren monosexuell. Wenn ein Mann oder eine Frau sexuell aktiv sein wollten, hatten sie die Wahl zwischen Masturbation oder gleichgeschlechtlichem Sex. Insgesamt war Sexualität in den KZs zumeist ein Zeichen der Elite, der Kapos und anderer Funktionshäftlinge. Die wenigsten Menschen, die im KZ gleichgeschlechtlichen Sex hatten, begriffen sich vor oder nach ihrer Haft als homosexuell; sie hatten Sex mit dem eigenen Geschlecht, weil es eben das einzig anwesende war. Wir können sie nicht als „homosexuell“ bezeichnen, sie sind aber sehr wohl ein Teil der queeren Geschichte. Theresienstadt, ein Ghetto, unterschied sich insofern von vielen KZs, als dass hier Männer und Frauen zusammen interniert waren. Diejenigen jüdischen Häftlinge aus Theresienstadt, die auch vor und nach dem Krieg das eigene Geschlecht begehrten, Menschen wie der Aachener Zionist Fredy Hirsch, der spätere dänische Journalist Ralph Oppenhejm oder der nach Dänemark emigrierte Berliner Damenimitator Harry “Hambo” Heymann, sind ebenso ein Bestandteil von queerer Geschichte.

Ulrike Janz, Cathy Gelbin, Insa Eschebach und Uta Rautenberg wiesen auf die ausgeprägte Homophobie der Häftlings- und Überlebendengemeinschaft hin. Diese Homophobie war keine Fortsetzung der Zwischenkriegshomophobie, es war auch keine Aneignung der Homophobie der Nazis. Sie war ein eigenes Produkt der Welt der Lager, welche vielfach gender-normativer wurden. Dort wurden die Geschlechtsidentitäten genau beobachtet und im Zweifel “bestraft”: So wurden beispielsweise Frauen, die sich in Ghettos oder KZs an sexuellem Tauschhandel beteiligt hatten, als unmoralische, gefallene Wesen abgetan.

Die Wahrnehmung der queeren Holocaustopfer als Monster hatte weitreichende Wirkungen: sie bewirkte, dass sie nie Zeugnis ablegen durften. Denn in unserer Erzähltradition ist der Erzähler immer tugendhaft oder sieht seine Sünden ein und leistet Abbitte. Ein Monster kann aber a priori nicht tugendhaft sein. Die eigene Geschichte nicht erzählen zu können, zudem als Zeuge bzw. Zeugin und Opfer eines Genozids, ist ein ungeheurer Einschnitt: es ist, als hätte es diese Leute nie gegeben, ihr Leben hätte keinen Wert gehabt, als würden wir sie nicht als würden wir sie nicht als Menschen erkennen, die an unserer Geschichte teilhatten. Diese Auslassung ist genau das, was Gayatri Spivak als „epistemische Gewalt“ bezeichnete.

In dieser Konstellation verschwanden lesbische Frauen doppelt: als Homosexuelle und als Frauen. Um dem Verschwinden etwas entgegen zu setzen, machte ich es mir zur Aufgabe, alle Spuren von queerem Verhalten zu sammeln und, wenn nur irgend möglich, die Namen und Schicksale der jüdischen Lesben und Schwulen aus Theresienstadt aufzuspüren. Seitdem ich 2008 Anna Lenjis Oral-History-Interview im Archiv von Yad Vashem gelesen hatte, spürte ich Behar nach.

Behar wurde am 9. Mai 1922 in Stuttgart geboren; ihr Vater war der türkisch-stämmige jüdische Teppichhändler Abraham Behar, ihre Mutter Anna geb. Oberthan war Nichtjüdin. Eleonore hatte eine ältere Schwester, Victoria, die mit ihrem Mann noch vor dem Krieg nach Chile emigrierte. Die beiden Mädchen waren Mitglieder der Jüdischen Gemeinde und galten so ab 1935 als “Geltungsjüdinnen”. Abraham wurde 1938 in der Reichskristallnacht verhaftet und nach Dachau deportiert. Er starb im September 1944 in Stuttgart. Als “Geltungsjüdin” war Eleonore lange vor Deportation geschützt und wurde erst am 18. Februar 1945 mit dem letzten Transport aus Stuttgart nach Theresienstadt deportiert. Diese Deportierten waren jüdische Partner_innen aus Mischehen sowie „Geltungsjuden“.

Theresienstadt war zu diesem Zeitpunkt weniger schrecklich als in den Jahren zuvor. Im Herbst davor hatte die SS zwei Drittel der Häftlinge nach Auschwitz deportiert. Das Ghetto war nun weniger überfüllt, und die Verpflegung und Unterkunftslage waren besser. So konnten bis auf eine Frau alle 58 Menschen aus dem Stuttgarter Transport überleben.

Eleonore arbeitete in den ersten sechs Wochen als Glimmerspalterin, ab 5. April 1945 war sie Ordonnanz und ambulante Krankenschwester im Gesundheitswesen in der Dresdener Kaserne. Untergebracht war sie in der Badhausgasse 2, heute Palackého 22. Als ambulante Krankenschwester in der Dresdner Kaserne lernte sie auch Anna Lenji kennen.

Am 9. Mai 1945, ihrem 23. Geburtstag, wurden Behar und Theresienstadt von der Roten Armee befreit. Es dauerte bis Juni bzw. Juli 1945, bis diejenigen deutschen Juden, die in ihre Heimatstädte zurückkehren wollten, repatriiert wurden. Die meisten von ihnen hatten zu Hause nichtjüdische Verwandte. Den späteren Weg konnte ich nur dank der Stolpersteinforscher_innen aus Stuttgart, vor allem Siegfried Bassler und Irma Glaub, nachzeichnen. 1947 emigrierte Eleonore mit ihrer Mutter nach Santiago de Chile zu ihrer Schwester Victoria Borax. Eine weitere Bekannte, Lore Heppner aus Santiago, konnte feststellen, dass Eleonore am 7. Februar 2011 in Santiago starb. Nur wenige Tage vor ihrem Ableben wurde sie in ein jüdisches Altersheim eingeliefert. Sie erhielt ein Sozialgrab, wie es arme Leute bekommen. Niemand konnte sich an Eleonore erinnern, keine der Organisationen der Holocaustüberlebenden kannte ihren Namen. Mit diesem tristen Ergebnis endete jahrelang meine Spur.

Eleonore Behar Transitvisum
Eleonore Behar Transitvisum

Durch meine Forschung habe ich die genealogische Plattform geni.com kennengelernt. Zuerst fand ich durch geni Eleonores Foto von 1947 aus ihrem brasilianischen Transitvisum. Darauf ist eine starke, lockige, leicht lächelnde Frau mit großen Augen zu sehen. Im Dezember 2016 fand ich durch Duplikate des Familienstammbaums auch Namen von Victoria Borax‘ Nachfahren. Schließlich gelang es mir, Eleonores Urgroßneffen Tomas zu kontaktieren — er antwortete auf meine Nachricht auf Facebook. Victoria war seine Urgroßmutter, er erinnerte sich gut an “Tante Lore”. Sie hatte nie geheiratet, wohnte mit ihrer dominanten Mutter, bis diese starb, und arbeitete in einem jüdischen Laden. Danach wohnte sie zur Untermiete im Viertel Bellavista. Sie stand ihrer Schwester bei, die von ihrem Mann verlassen worden war, und half ihr, ihre Kinder großzuziehen; Gloria, Tomas’ Großmutter, war ihr besonders nahe. Sie war leidenschaftliche Raucherin und starb zuletzt an Lungenkrebs.

Ich erzählte Tomas, weswegen ich mich ausgerechnet für seine Tante interessiere. Tomas, damals ein 19-jähriger Ökonomiestudent, war überrascht – aber nicht erstaunt. Es machte Sinn, dass seine Tante lesbisch war. In seiner Familie erzählte man sich, dass sie von den Hafterlebnissen so traumatisiert war, dass sie keine eigene Familie gründen konnte. Tomas erklärte: “I will be your detective!” Bei seinen Verwandten fand er einige von Eleonores Dokumenten, auch noch ein weiteres Foto von Eleonore in Stuttgart, kurz nach ihrer Befreiung. Es gäbe da auch noch Briefe, die er vielleicht finden könne; und für eine Schulaufgabe zum Thema Holocaust interviewte er seine Tante, leider ohne Aufnahmegerät.

Urgroßneffe Tomas Kantor

Schließlich fand ich auch Anna Lenji durch das Archiv des Internationalen Roten Kreuzes und geni.com. Lenjis Tochter lebt wie ich in London und vermittelte mir die Telefonnummer ihrer Mutter. Ich sprach mit der alten charmanten Dame, deren offenherzige Erzählung eine der ganz wenigen ist, in denen die heterosexuelle Narratorin positiv und ohne Abscheu über eine queere Begegnung berichtet. Lenji freute sich sehr, dass jemand sie nach ihrer Freundin fragte, die ihr geholfen hatte, sich in Theresienstadt zurechtzufinden. Auch wenn die Frauen nur ungefähr zwei Monate miteinander verbracht hatten, betonte Lenji, wie sehr sie Behar lieb gewonnen habe. Sie habe noch ein Foto von ihr, suche es hin und wieder heraus und schaue es sich an. Und tatsächlich, ich besuchte Lenji in Israel, konnte das Foto kopieren und mit ihr über Eleonore Behar sprechen.

So spannt sich die Verbindung der Stuttgarterin Eleonore Behar von Stuttgart nach Theresienstadt, von Santiago de Chile nach Haifa und nach London. Es ist kein Zufall, dass Eleonore Behar weder in den chilenischen noch in den internationalen Oral-History-Projekten der Holocaustüberlebenden befragt worden ist, ebenso wenig, dass Behars Familie nicht wusste, dass sie Frauen liebte. Der Erzählrahmen dafür war nicht da, verursacht durch die anhaltenden Homophobiemuster der Überlebenden. Das können wir als Forscher_innen ändern, indem wir die homophoben Mentalitäten hinterfragen und aufzeigen, was diese Stigmatisierung bedeutete.

Ich habe kein Zeugnis von Eleonore, aber ich habe ihre Bilder, ihre Unterschrift, ich weiß, dass sie anpackend, intelligent und selbstbestimmt war, dass ihre Familie sie bis zuletzt besuchte. Mehr Happy End kann ich als Holocausthistorikerin, die queere Geschichte betreibt, nicht erwarten.

Überarbeitete Fassung des Beitrags für die Webseite LSBTTIQ in Baden und Württemberg

Die „Single Ladies“ der frühen BRD – Teil II

II Die Auswirkungen des „Primats der Ehe“1 auf die soziale und intime Situation von ledigen Frauen

Mirijam Schmidt

In Anschluss an den Blogartikel „Die ‚Single-Ladies‘ der frühen BRD –Teil I“, in dem eine historisch kritische Einordnung der beiden Werke von Regina Bohne und Kirsten Plötz erfolgte, konzentriert sich dieser Blogartikel auf eine inhaltlich-vergleichende Analyse der beiden Arbeiten. Beantwortet werden sollen die Fragen, ob und wie soziale und intime Beziehungen für Single-Frauen möglich waren und wie darüber in den beiden Werken gesprochen wird. Beide Werke beziehen dabei in ihre Betrachtung die Arbeits- und Lebenssituation sowie das Sexualleben der Single-Frauen ein und stützen sich als Hauptquelle auf Interviews mit Zeitgenossinnen*. Dieser Blogartikel konzentriert sich hauptsächlich auf die privaten, sozialen Auswirkungen des Status der „alleinstehenden“ Frau. Unberücksichtigt bleibt dabei die ökonomische Situation, die in beiden Werken thematisiert und problematisiert wird. Sie war geprägt durch den heute sogenannten Gender-Pay-Gap, die steuerlichen und rentenbezogene Bevorzugungen von Verheirateten oder Verwitweten, sowie unbezahlte Care-Arbeit in der eigenen Familie.

Witwen, Geschiedene, Ledige – aber bitte in dieser Reihenfolge

Die beiden Autorinnen definieren die zu analysierende Gruppe über den Beziehungsstatus der Ehelosigkeit und untersuchen und vergleichen in ihren Werken Witwen, Geschiedene und ledige Frauen. Kirsten Plötz bemerkt dabei Unterschiede in der sozialen Hierarchie, so waren Witwen angesehener als Geschiedene, die wiederum gesellschaftlich anerkannter waren als „Dauer-Singles“. Hinzu kommen Merkmale wie das Alter der ledigen Frauen und die Ab- beziehungsweise Anwesenheit von Kindern, gerade, wenn diese außerehelich zur Welt gebracht wurden. Plötz begründet diese Hierarchisierung durch die zeitgenössische Auffassung von Weiblichkeit, die eng mit Ehe und Mutterschaft verknüpft war.2 Den zeitgenössischen Diskurs zeichneten Meinungen aus, wie „daß die Frau erst durch die sexuelle Begegnung mit einem Mann und durch die Geburt von Kindern ein ganzer Mensch und eine richtige Frau werde“3 – selbstverständlich galt dies nur innerhalb einer Ehe, denn ein Sexualleben außerhalb dieser Institution war gesellschaftlich nicht anerkannt. Single-Frauen waren sozial nur anerkannt, wenn diese ihren Sexualtrieb unterdrückten und sich „anständig“ benahmen. Diese Normsetzung wirkte sich in der Praxis vor allem auf die sozialen Kontakte der Frauen aus. Gerade junge, arbeitende Single-Frauen standen unter dem Verdacht, verheiratete Männer zu verführen, was häufig zu sozialen Ausschlüssen durch Ehepaare führte.4 Denn das Single-Dasein von Frauen in der frühen BRD wurde keineswegs als ein möglicher und schon gar nicht als ein erstrebenswerter Lebensentwurf betrachtet. Vielmehr wurde er als das Resultat des herrschenden „Männermangels“ aufgrund des Zweiten Weltkriegs gesehen oder den ledigen Frauen gewissermaßen als Versagen angelastet: „Sie [die ledigen Frauen] haben niemanden gefunden, der sie heiraten wollte“5. Anhand der Oral-History-Interviews schließt Kirsten Plötz, dass die Frauen der frühen BRD sich das „Primat der Ehe angeeignet“6 hätten. Sie argumentiert diese Feststellung anhand von Äußerungen über die Ehe als einer sinnstiftenden Institution und die Irritation ihrer Interviewpartnerinnen* auf die Frage, ob es denn Neid auf die eigene ledige Lebenssituation gegeben hätte. Allerdings, und das wird in ihrem Werk besonders an der Gruppe der Witwen deutlich, vermissten die Frauen Ehemänner nur selten in einem romantischen Sinne, sondern vordergründig die Funktionen, die diese ausfüllten – zum einen finanziell, zum anderen insbesondere gesellschaftlich und sozial. Damit widerlegt Plötz das gängige Einsamkeitsnarrativ der 1950er und 1960er Jahre.7

Lesbische* Beziehungen in der frühen BRD

Wenn bereits außereheliche heterosexuelle Beziehungen verpönt und nicht als Lebensform anerkannt waren, wie sah dann die Lage der lesbischen* Frauen in der frühen BRD aus? Regina Bohne behandelt dieses Thema in ihrem Kapitel zu Frauenfreundschaften. In diesem beschreibt sie, dass es auch Wohngemeinschaften nicht verwandter Frauen gab, denn diese hätten den „Sinn und Reichtum solcher [gemeint sind hier heterosexuelle] Freundschaften“8 erkannt. Bohne sieht in solchen Lebensgemeinschaften durchaus die Möglichkeit einer homosexuellen Liebschaft. Ihre Annahme, begründet sie mit den Beobachtungen von Medizinern und äußert sich selbst zu dem Themenkomplex aber lediglich folgendermaßen: „Kennt man solche Frauen längere Zeit, fällt zweierlei auf: ein ausgeprägtes, waches Interesse für allgemeine, politische, soziale und kulturelle Fragen und die Abwesenheit ungelöster persönlichster Probleme.“9

Während sich Bohne dem Thema in einem einzigen Absatz widmet, erörtert Plötz den Komplex anhand des Interviews mit der Zeitgenossin Ingrid Lenz, Jahrgang 1918. Frau Lenz beschreibt ihre Geschichte als eine der wenigen des Buches als „Geglücktes Junggesellen-Leben“10, wird aber in ihrem Interview nicht müde, zu betonen, dass es ihr an Heiratsangeboten nicht gemangelt habe. Über ihre lesbischen* Liebesbeziehungen äußert sie sich lediglich im Kontext ihrer Kindheit und dann erst wieder ab den 1970er Jahren. Plötz betrachtet diese Verschwiegenheit auch als ein Ergebnis erlebter Sanktionen. Sie betreffen die Schwester der Interviewten, die ein uneheliches Kind zur Welt brachte und sich dadurch den Beschimpfungen der Mutter und der jahrelangen Ablehnung des Vaters aussetzen musste. Kirsten Plötz schließt daraus, dass es weniger darum ging, ob die „außereheliche[n] Intimbeziehungen gleich- oder gegengeschlechtlich waren, […] [sondern mehr um] die Tatsache, dass diese außerhalb einer Ehe stattfanden.“11

Fazit

Die beiden Werke zeigen deutlich, dass Intimbeziehungen allgemein ein Tabuthema waren, allerdings galt dies insbesondere für außereheliche und homosexuelle Beziehungen. Für die Zeitgenossinnen* manifestiert sich diese Tatsache als eine durch die gesellschaftliche Norm geprägte Verschwiegenheit, die sich bis ins hohe Alter zieht. Das verdeutlichen die Oral-History-Interviews von Kirsten Plötz. Die beiden Werke zeigen aber auch eine Veränderung im Umgang mit dem Thema Homosexualität und Intimität im Allgemeinen. Während Regina Bohne die Existenz von lesbischen* Beziehungen zwar nicht verneint, ist ihr Umgang damit durch den zeitgenössischen Diskurs geprägt, sodass die Erwähnung dieser Lebensform auf einen kurzen Abschnitt beschränkt wird, während Kirsten Plötz es sich bereits erlauben kann, die beiden Themenkomplexe zu analysieren und an eine wissenschaftliche wie breitere Öffentlichkeit zu kommunizieren.

Das Leben der „Single-Ladies“ der frühen BRD war durch die gesellschaftliche Norm der Gattenehe in allen Lebensbereichen geprägt. Sofern Frauen nicht verheiratet waren, lautete die Devise: bloß nicht negativ auffallen. Denn bei zusätzlichen Normverstößen war mit sozialen Sanktionen zu rechnen. Nicht selten wurde diese Maßnahme bereits präventiv angewandt, da man den ledigen Frauen mit dem Vorwurf begegnete, die bereits vergebenen Männer zu verführen und sie so von sozialen Veranstaltungen ausschloss. Die beiden hier vorgestellten Werke verdeutlichen, dass gerade außereheliche und homosexuelle Intimbeziehungen als Tabuthemen galten, über die das Schweigen, selbst im hohen Alter und in der vergleichsweise „ungefährlichen“ Erinnerung an die frühe BRD, nur selten gebrochen wurde. Das Sexualleben gehörte zumindest offiziell in das eheliche Schlafzimmer.

Die “Single-Ladies” der frühen BRD – Teil I

Der Titel dieses Beitrags Single Ladies ist inspiriert von Knowles, Beyoncé u.a.: Single Ladies (Put a Ring on it). O.O. 2008.

Zweitveröffentlichung bei LSBTTIQ in Baden und Württemberg 


1 Plötz, Kirsten: Als fehle die bessere Hälfte. >>Alleinstehende<< Frauen in der frühen BRD 1949-1969. Königstein/Taunus 2005, S. 255.
2 Gerade ledige Mütter mit Kindern sahen sich sozialen Diskriminierungen und dem Vorwurf ausgesetzt, dass sie unfähig seien eine lange Partnerschaft einzugehen. Sie verstießen häufig im doppelten Sinne gegen die Familiennorm, zum einen waren sie unverheiratet und zum anderen häufig berufstätig. Siehe dazu Neumaier, Christopher: Familie im 20. Jahrhundert. Konflikte um Ideale, Politiken und Praktiken. Berlin u.a. 2019, S. 118 und vgl. Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 249f.
3 Nold, Liselotte: Frauen heute. Ein Beitrag zur Diskussion. O.O 1967. zitiert nach: Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 249.
4 Vgl. Bohne, Regina: Das Geschick der zwei Millionen. Die alleinlebende Frau in unserer Gesellschaft. Düsseldorf 1960, S. 13 und Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 72 und S. 111. Siehe dazu auch den Blogartikel „Wenn nun alle Frauen so denken würden…“ Der schmale Grad zwischen „alter Jungfer“ und „Nymphomanie II“ (September 2021).
5 Antwort von 45 % der Befragten in einer Umfrage 1967 auf die Frage, warum ledige Frauen nicht geheiratet haben. Bundesministerium für Arbeit und Sozialordnung 1970, S. 54, zitiert nach: Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 250.
6 Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 255.
7 Vgl. Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 115f. und S. 255.
8 Bohne (1960): Das Geschick der Zwei Millionen, S. 127.
9 Bohne (1960): Das Geschick der Zwei Millionen, S. 128.
10 Bei Ingrid Lenz handelt es sich um eine Anonymisierung durch Kirsten Plötz. Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 197.

11 Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 196 und S. 253.

Die „Single Ladies“ der frühen BRD – Teil I

I Zwei Werke – eine Analyse

Mirijam Schmidt (Historisches Seminar der Universität Heidelberg)

Für das Jahr 2020 wurden in Deutschland rund 21,97 Millionen Singles gezählt. Dabei handelte es sich bei knapp der Hälfte in der Altersgruppe bis 49 Jahre um Frauen. Diese statistischen Daten werden dabei in den Medien sehr neutral dargestellt.1 Ledige Personen sind in der heutigen Gesellschaft– unabhängig vom Geschlecht – akzeptiert, dass zeigt auch die Duden-Definition des Wortes Single: ein Single ist demnach „jemand, der ohne Bindung an einen Partner lebt“.2

Diese gesellschaftliche Akzeptanz einer zumeist individuellen Lebensentscheidung galt insbesondere für die ca. 2 Millionen Single-Frauen der Nachkriegszeit nicht: im Gegenteil, Single-Frauen waren von Stigmatisierung, Diskriminierung und sozialer Ausgrenzung betroffen. Deutlich wird dies bereits an der zeitgenössischen Benennung von Personen als „alleinstehend“. Dieser Begriff, der eine unverheiratete Person bezeichnete, rief zugleich die Assoziation hervor, dass diese „alleine“ sei und lebe. Letzteres beschreibt die Wirklichkeit der frühen BRD aber keineswegs. Diese sprachliche Ungenauigkeit bemängelte bereits die Publizistin Regina Bohne 1960 in ihrem Werk „Das Geschick der zwei Millionen. Die alleinlebende Frau in unserer Gesellschaft“. Sie beschreibt, die meisten „alleinstehenden“ Frauen seien keineswegs „ganz allein“, sondern lebten in größeren sozialen Kontexten, die häufig Familienmitglieder, wie die eigenen Eltern, Geschwister oder Kinder, umfassten. Die Historikerin Kirsten Plötz greift diesen Gedanken in ihrer 2005 veröffentlichten Dissertation „Als fehle die bessere Hälfte. >>Alleinstehende<< Frauen in der frühen BRD 1949-1969“ auf und bewertet den Begriff als eine Betonung des gesellschaftlichen Stellenwertes der Ehe. Mit dem Terminus „alleinstehend“ würde dementsprechend die Abwesenheit eines Ehepartners in besonderer Weise betont – dies galt insbesondere für Frauen im Kontext der damit einhergehenden sozialen Sanktionen.3

In diesem Blogartikel wird die inhaltliche Zielsetzung der Werke sowie der Stil von Regina Bohne und Kirsten Plötz analysiert und die beiden Veröffentlichungen in ihrem Entstehungskontext verortet. Überdies werden die Darstellungen des Forschungsgegenstandes in beiden Werken verglichen und damit Potentiale und Grenzen der Schriften vermessen. In einem zweiten Blogartikel (Die “Single-Ladies” der frühen BRD – Teil II) erfolgt dann eine inhaltlich-vergleichende Analyse der beiden Werke in Bezug auf die privaten, sozialen Auswirkungen des Status der „alleinstehenden“ Frau.

Die beiden Werke – eine kritische Einordnung

Die beiden hier vorgestellten Arbeiten werden zunächst in ihrem jeweiligen Kontext verortet. Zwar widmen sich beide Werke dem gleichen Thema, tun dies aber zu ganz unterschiedlichen Zeiten. Regina Bohne ist Jahrgang 1915 und schrieb ihr Werk 1960. Das macht sie zu einer Zeitgenossin, die auf eine defizitäre Situation ihrer Geschlechtsgenossinnen* in ihrer eigenen Gegenwart aufmerksam macht. Besonders deutlich wird dies an ihrem Schreibstil, der häufig Wir-Formulierungen beinhaltet. Die Grundlage ihres Werkes bilden damals aktuelle soziologische und psychologische Studien, Statistiken und vor allem Gespräche mit Single-Frauen. In ihrem Vorwort betont sie, dass es „um lebendige Menschen […], wie sie uns überall in unserer Nachkriegsgesellschaft begegnen“4 geht. Dass sie mit ihrem Buch gerade den „Nerv“ ihrer Zeit traf, zeigt eine Rezension im Spiegel. Hier wird ihr Werk als leierhaft und übertrieben abgetan: „[d]as Resultat ist der scheinwissenschaftliche Nachweis von Tatsachen, die in allen Frauenblättern und Leserbriefspalten regelmäßig beklagt werden – zum Beispiel: Ledige, verwitwete und geschiedene Frauen werden zu selten von Ehepaaren eingeladen, sie werden von den Ehefrauen ihrer Bürokollegen leicht mit Mißtrauen betrachtet, sie haben häufig sehr viel jüngere oder mit glücklicheren Damen verheiratete Liebhaber.“5 Das Zitat zeigt gerade mit dem letzten Teilsatz, dass es sich bei den Affären der unverheirateten Frauen um ein offenes Geheimnis und in dem in Misstrauen verankerten sozialen Ausschluss durch die verheirateten Frauen um eine gerechtfertigte Antwort auf die Situation handelte.

Kirsten Plötz wiederum arbeitete historisch-kritisch in ihrer 2005 veröffentlichten Dissertation heraus, dass gerade das gesellschaftliche und politische Leitbild der Ehe als die akzeptierte Lebens- und Familienform für die Frauen der frühen BRD in allen Lebens- und Arbeitsbereichen omnipräsent und für ihren Alltag prägend war. Aufgrund ihrer Profession bedient sich die Autorin einer wissenschaftlich-analytischen Sprache. Ihre Quellengrundlage sind zehn problemzentrierte Oral-History-Interviews mit Zeitgenossinnen*, die sich an ihre Zeit als „alleinstehende“ Frau in den 1949er bis 1969er Jahren zurückerinnern. Zusätzlich stützt sich ihre Dissertation auf die Auswertung der Rechtslage, der Rentenpolitik, der Arbeitsmarktpolitik, der Praxis der Wohnungsvergabe sowie auf die Debatten in Frauenzeitschriften und Erziehungsratgebern. Ziel ist es, auf diese Weise die Frage, „wie sich >>Alleinstehende<< Frauen mit der rigorosen Normierung arrangierten“6, beantworten zu können.

Fazit

Der besondere Wert der beiden Werke liegt darin, dass die Autorinnen den Frauen dieser Zeit eine Stimme verliehen haben und durch das Sprachrohr ihrer Veröffentlichungen auf die Lebenssituation dieser quantitativ signifikanten Gruppe aufmerksam machten. Dabei haben die beiden Autorinnen ihre unterschiedlichen zeitlich-bedingten Spielräume auf ihre Weise genutzt. Regina Bohne kann für die 1960er als Vorreiterin betrachtet werden, die bereits Themen wie zu geringe Löhne von Frauen problematisierte. Dabei diskutiert sie, wie diese Schlechterstellung zu lösen sei. Nichtsdestotrotz ist sie ihrer eigenen Zeit verhaftet. So erscheint ihr die Ehe grundsätzlich als adäquate Lösung. Alternative Lebensformen sind angesichts des Zeitgeistes negativ behaftet. Kirsten Plötz hat aufgrund des zeitlichen Abstands zum eigentlichen Geschehen die Möglichkeit, lange politische und gesellschaftliche Linien zu ziehen und diese Entwicklungen zu analysieren. Diese Chance nutzt sie, um das zeitgenössische propagierte Ideal mit der gelebten, individuellen Lebenspraxis zu vergleichen. Die heutige Gesellschaft, die wie eingangs beschrieben, das Single-Dasein weitestgehend als Lebensentwurf anerkennt, ermöglicht eine wissenschaftliche Analyse dieses Themenkomplexes. Dass ihr Buch bis heute – 16 Jahre nach der Veröffentlichung – als Grundlagenwerk für die Geschichte von „alleinstehenden“ Frauen der frühen BRD gilt, ist aber auch Vorreiterinnen* wie Regina Bohne zu verdanken, die den Weg für derartige Themen und deren Problematisierungen bereitet haben.

Die “Single-Ladies” der frühen BRD – Teil II

Der Titel dieses Beitrags Single Ladies ist inspiriert von Knowles, Beyoncé u.a.: Single Ladies (Put a Ring on it). O.O. 2008.


1 Vgl. Statistik: Singles in Deutschland nach Geschlecht im Vergleich mit der Bevölkerung im Jahr 2020, unter: https://de.statista.com/statistik/daten/studie/286810/umfrage/umfrage-in-deutschland-zur-anzahl-der-singles-nach-geschlecht/#statisticContainer [06.10.2021]; O.A.: Single-Haushalte in Deutschland: 17,6 Millionen Menschen leben allein, in: Tagesschau, 12.11.2020, unter: https://www.tagesschau.de/inland/single-statistik-101.html [06.10.2021]
2 Art.: Single, der, in: Duden unter: https://www.duden.de/rechtschreibung/Single_alleinlebende_Person [06.10.2021].
3 Vgl. Plötz, Kirsten: Als fehle die bessere Hälfte. >>Alleinstehende<< Frauen in der frühen BRD 1949-1969. Königstein/Taunus 2005, S. 9f. und Bohne, Regina: Das Geschick der zwei Millionen. Die alleinlebende Frau in unserer Gesellschaft. Düsseldorf 1960, S. 17.
4 Bohne (1960): Das Geschick der zwei Millionen, Vorwort.
5 O.A.: Regina Bohne: „Das Geschick der zwei Millionen“, in: Der Spiegel 46/1960.
6 Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 11.