Archiv der Kategorie: Frauenbewegung

Dr. Maria Plum – von der unerwünschten Jurastudentin zur ersten Ehrensenatorin der Universität Freiburg

Akteurinnen* – Vernetzungen

Muriel Lorenz (Universität Freiburg)

Dr. Maria Plum eröffnete als erste Frau eine eigene Rechtsanwaltskanzlei in Freiburg. Sie nutze ihre fachlichen Kenntnisse sowie ihren sozialen Status, um verfolgten Menschen während der Zeit des Nationalsozialismus zu helfen. Zusammen mit ihrer Lebenspartnerin und ihren zwei Sozias engagierte sich die sogenannte „Löwentruppe“ auch nach Kriegsende für feministische Belange.

Gegen alle Widerstände: Frauen in der juristischen Laufbahn

Nach der sukzessiven Öffnung der deutschen Hochschulen für Frauen ab 1900 – die badischen Universitäten in Freiburg und Heidelberg waren hier die ersten, die Frauen ein reguläres Studium eröffneten – dauerte es noch viele Jahre bis sich Studentinnen in den unterschiedlichen Disziplinen etablieren konnten. Besonders das Jurastudium galt als „unweibliches Fach“ und die Ämter und Berufe der Rechtspflege blieben Frauen bis ins Jahr 1922 verwehrt.1 Die offenen Anfeindungen sowie die frauenfeindliche Einstellungspraxis der Ministerien ließen die juristische Laufbahn für Frauen auch nach der Berufsöffnung nicht besonders attraktiv erscheinen. Dennoch gab es Studentinnen, die sich dazu entschieden, diesen Weg einzuschlagen – eine dieser Pionierinnen war Maria Plum.

Maria Plum wurde 1894 in Berlin geboren und unterstützte neben ihrer Ausbildung an der Handelshochschule Berlin ihren erkrankten Vater bei der Leitung der familieneigenen Chemiefabrik. Nach deren Verkauf immatrikulierte sie sich an der Frankfurter Universität und wechselte in den darauffolgenden Semestern an die Universität Freiburg. Im Wintersemester 1921/22 war sie dort eine von 19 Jura-Studentinnen, dies entsprach einem Anteil von lediglich 3% an der Studierendenschaft der Rechtswissenschaftlichen Fakultät. Nach ihrer äußerst erfolgreichen Promotion im Jahr 1923 sammelte sie während ihres Referendariats praktische Erfahrungen bei der Staatsanwaltschaft, dem Landgericht und der Stadtverwaltung in Freiburg. Im Dezember 1928 legte sie als Beste von 35 Kandidat*innen ihre zweite juristische Prüfung ab und eröffnete bereits am 15.01.1928 ihre eigene Kanzlei.2 Damit war sie die erste Frau, die in Freiburg eine Anwaltskanzlei gründete.

Handlungsspielräume im Nationalsozialismus

Die nationalsozialistische Politik positionierte sich vehement gegen Frauen in der Rechtspflege und erschwerte deren Ausbildung zunehmend. Maria Plum unterstützte daraufhin junge Referendarinnen, die ihre Ausbildung nicht mehr beenden konnten, indem sie sie inoffiziell in ihrer Kanzlei anstellte. Für Jurastudentinnen organisierte und leitete sie eine Arbeitsgemeinschaft bis diese auf Geheiß des NS-Studentenbundes im Sommer 1934 aufgelöst wurde, da Maria Plum als politisch nicht zuverlässig galt.3 Auch andere Freiburger Akademikerinnen unterstützen in den frühen 1930er Jahren Studentinnen. So boten die in der Freiburger Frauenbewegung aktiven Frauenrechtlerinnen Johanna Kohlund und Berta Sachs Kurse für angehende Lehrerinnen bzw. für Medizinerinnen an.4

Maria Plum war zudem „einer der wenigen Anwälte in Freiburg […], die seiner Zeit Juden berieten.“ 5 Zwischen 1933 und 1939 vertrat sie jüdische Emigrant*innen bei Vermögenstransfers ins Ausland und fand legale Wege, um wenigstens einen Teil deren Eigentums zu retten. Zudem überbrachte sie auf ihren beruflichen Reisen in die Schweiz Nachrichten von untergetauchten Jüd*innen an Freund*innen und half bei der Beschaffung von Visa. 1933 stellte sie zwei jüdische Referendare in ihrer Kanzlei ein und gab ihnen damit die Möglichkeit ihre Ausbildung fortzusetzen bis sie Ende 1934 Anstellungen im Ausland fanden.

Diese Aktivitäten blieben nicht unbemerkt und zogen immer wieder Repression seitens verschiedener Behörden nach sich. Bereits im Sommer 1933 wurde Plum wegen politischer Äußerungen von einem Kollegen angezeigt. Die NSDAP-Kreisleitung erhob mehrmals wegen der Vertretung von jüdischen Klient*innen Beschwerde. Nach der Verwarnung durch die badische Regierung erhielt sie von staatlicher und städtischer Seite keine Mandate mehr. Während des Kriegs wurde sie überwacht und erhielt von der örtlichen GESTAPO eine ernste Verwarnung unter Androhung strengster Maßregeln bei Zuwiderhandlungen. 1942 wurde die Kanzlei durchsucht und verschiedene Akten beschlagnahmt. Aus Sorge vor weiteren Repressionen vernichtete die Lebensgefährtin von Maria Plum alle Akten seit 1933, die auf eine zu enge Verbindung mit Jüd*innen hindeuteten.6

Nicht-Heteronormativität im nationalsozialistischen Deutschland

Marie Luise Goppel lebte mit Maria Plum in der Hasemannstraße 6 und war seit 1931 als Bürovorsteherin in der Kanzlei tätig. Die beiden Freundinnen sammelten gemeinsam Münzen und Medaillen, gingen in Konzerte und besuchten mit Goppels Bruder Freund*innen in Paris. Viele Dokumente zeugen von der engen Beziehung der beiden. In einem Brief etwa brachte Marie Luise Goppel ihre Sorge um ihre Partnerin zum Ausdruck, „weil sie [Maria] ohnedies häufig recht gefährliche Angriffe politischer Art im Rahmen der Berufstätigkeit erfuhr.“ Auch wenn die Beziehung nach außen platonisch schien, war die Nähe der beiden scheinbar ein offenes Geheimnis. In einem persönlichen Brief an Maria Plum vergaß es eine Freundin aus Genf nicht „Frl. Go.“ herzlich zu grüßen. Eine andere Freundin, der die Emigration nach Oxford geglückt war, schrieb im Juli 1938: „Meine Dankbarkeit und Verbundenheit bleiben unverändert und ich bitte Sie, stets darauf zu rechnen. Auch sind meine Zukunftswünsche an Sie (und Fräulein G.) die denkbar herzlichsten.“7 In den Beschreibung der Lebensumstände während der NS-Zeit, die Marie Luise Goppel im Rahmen des Entnazifizierungsverfahrens gegen Maria Plum schriftlich ausführte, wird die Verbundenheit der beiden besonders deutlich: Gemeinsam durchlebten sie „viele Monate schwerer Sorge und viele schlaflose Nächte“ 8 in ständiger Angst aufgrund der dauernden Anfeindungen und Gefahren.

Zwar nahmen die meisten nationalsozialistischen Machthaber gleichgeschlechtliche Liebe zwischen Frauen nicht als ernstzunehmende Bedrohung wahr, solange diese nicht in der Öffentlichkeit ausgelebt wurde.9 Allerdings wurde die sich in der Weimarer Republik verstärkt entfaltende Subkultur mit ihren (Nacht-)Clubs, Vereinen und Zeitschriften gänzlich verboten. Viele frauenliebende Frauen wurden überwacht und waren der Vereinzelung ausgesetzt. Diese Verbote trugen in Kombination mit einem prinzipiellen Anzweifeln der Existenz von lesbischer Liebe zu einer langanhaltenden Unsichtbarmachung lesbischen Lebens bei, die erst im Laufe der 1970er Jahre aufgebrochen wurde. Die nicht-heteronorme Beziehung von Maria Plum und Marie Luise Goppel war für die beiden folglich durchaus eine Gefahr und konnte nur im Geheimen gelebt werden, dennoch hielten sie daran fest und teilten auch während des Zweiten Weltkriegs ihr berufliches und privates Leben.

Feministisches Engagement in der BRD

Nach Kriegsende wurde die Kanzlei von Maria Plum und Karola Fettweis geleitet, die 1946 endlich die Zulassung als Rechtsanwältin erhielt. Die als „Löwentruppe“ bekannte Arbeitsgemeinschaft organisierte juristische Ausschüsse mit Freiburger Frauenorganisationen und konnte dadurch Anregungen aus der Praxis der Gruppen in die Diskussion um die Gleichstellungsparagraphen miteinbringen. Fettweis wirkte in der Nachkriegszeit in der Eherechtskommission und an der Reform des Familienrechts mit und auch Maria Plum setzte sich weiterhin für die Gleichberechtigung von Frauen ein. Die Kanzlei wurde über die Grenzen Freiburgs hinaus bekannt und half vielen jungen Frauen im juristischen Bereich Fuß zu fassen.

Seit dem Tod von Marie Luise Goppel Ende der 1950er Jahre lebte Maria Plum allein in der Hasemannstraße und arbeitete unermüdlich weiter. Unter anderem beriet sie die Universität Freiburg in juristischen Fragen und war Mitglied des Universitätsbeirates. Die Universität verlieh ihr im Februar 1962 als erster Frau die Ehrensenatorenwürde und hob dadurch ihr besonderes Engagement hervor. Noch im selben Jahr starb Maria Plum bei einem Verkehrsunfall auf dem Weg in ihrem Wochenendhaus in Titisee.

Maria Plum war eine hervorragende Anwältin, die trotz aller Anfeindungen und Diskreditierungen als erste Frau in Freiburg eine eigene Kanzlei gründete und als erste Frau zur Ehrensenatorin der Universität Freiburg ernannt wurde. Sie setzte sich großen Gefahren aus, indem sie junge Juristinnen förderte, verfolgten Menschen half und in einer nicht-heteronormativen Beziehung lebte. Eine intersektionale Betrachtungsweise ermöglicht es diese verschiedenen Facetten ihres Lebens zu erfassen und Maria Plums spezifische Lebenssituation quer zu einzelnen Verfolgungs- und Diskriminierungskategorien – als kritische Juristin, als Widerständlerin und als nicht-heteronormativ lebende Frau – zu begreifen.

Weiterführende Hinweise

Dr. Maria Plum ist Teil des Audioguide Queere* Geschichte(n) Freiburg, der nicht nur lesbische und schwule Geschichten (nach-)hörbar macht, sondern auch jenseits binärer Kategorien blickt.
>> Queere Geschichte*n Freiburg, Station 23 Maria Plum, Anwältin


1 Bajohr, Stefan; Rödiger-Bajohr, Kathrin: Die Diskriminierung der Juristin in Deutschland bis 1945, in: Redaktion Kritische Justiz (Hg.): Der Unrechts-Staat. (Bd.2), Baden-Baden 1984, S. 126.
2 Staatsarchiv Freiburg (StAF) F166/3, Nr. 482.
3 StAF D180/2, Nr. 21836, Name der Gruppe „Arbeitsgemeinschaft für Juristinnen im Studium“.
4 Mischlich, Astrid: 85 Jahre DAB- Regionalgruppe Freiburg. Ein Streifzug durch ihre Geschichte, hg. v. Deutscher Akademikerinnenbund -Regionalgruppe Freiburg, Freiburg 2014. & StAF D180/2, Nr. 21836, Brief J. Kohlund.
5 StAF F166/3, Nr. 1186.
6 StAF D180/2, Nr. 21836.
7 Ebd.
8 Ebd.
9 Außerdem bewegten sich Frauen meist außerhalb der Machtzentren und wurden daher als weniger große Bedrohung wahrgenommen, vgl. Schoppmann, Claudia: Zur Situation lesbischer Frauen in der NS-Zeit, S. 35-44.

Wer war die „anonyme Frau“?

Projektvorstellung „Akteurinnen* – Vernetzungen – Kommunikationsräume“

Muriel Lorenz (Universität Freiburg)

Bisher ist wenig bekannt über die Lebenssituationen, die Diskriminierungserfahrungen und Emanzipationsbestrebungen frauenliebender Frauen in der deutschen Geschichte des 20. Jahrhunderts. Das Forschungsprojekt Lesbische*1 Lebenswelten rekurriert auf diese Problemlage und nimmt dabei vor allem den deutschen Südwesten in den Blick.

Abb.1 weibliche Silhouette

Im Begleitbuch zur Ausstellung Nationalsozialismus in Freiburg finden sich mehrere biographische Beispiele, um die Situation von gleichgeschlechtlich liebenden Männern während der nationalsozialistischen Herrschaft in Freiburg zu veranschaulichen. Für die Beschreibung der Lebenssituation von lesbischen* Frauen findet sich dort allerdings lediglich das Bild einer weiblichen Silhouette – einer sogenannten „anonymen Frau“ – mit dem Vermerk, dass „bisher kein persönliches Schicksal überliefert“ sei.2

 

 

Abb. 1: vecteezy.com (free license)

Diese unterschiedliche Überlieferungssituation lässt sich unter anderem durch die komplexe Quellenlage zur lesbischen* Geschichte erklären. Während männliche Homosexualität, nicht nur während der NS-Zeit, strafrechtlich durch den § 175 verfolgt wurde, war weibliche Homosexualität kein eigener Straftatbestand und somit existieren dazu auch (fast) keine gerichtlichen Strafprozessakten. In den öffentlichen Diskussionen zur Ausweitung des Paragrafen wurden lesbische* Frauen ausgehend von der Vorstellung einer angeblich weiblichen Passivität und der damit zusammenhängenden Nicht-Anerkennung einer eigenen Sexualität als „pseudohomosexuell“ beschrieben. Dies sei laut den zeitgenössischen Entscheidungsgremien prinzipiell „kurierbar“ und auch für die nationalsozialistische Bevölkerungspolitik nicht relevant, da diese Frauen weiterhin als „geschlechtsbereit und nutzbar“3 eingestuft wurden.

Das bedeutet aber nicht, dass lesbische* Frauen nicht von strafrechtlicher Verfolgung betroffen gewesen wären. So wurden sie etwa als „Asoziale“ oder wegen „unsittlichen Verhaltens“ inhaftiert und waren staatlicher Überwachung ausgesetzt.4 Zudem litten sie unter der Zerstörung homosexueller Subkultur, dem Verlust der frauenbewegten Netzwerke und der Propagierung von heterosexuellen Lebensentwürfen, die ihre eigene Lebensweise diskreditierte. Dies verstärkte die gesellschaftliche Tabuisierung, trieb frauenliebende Frauen in die Vereinzelung und trug neben der öffentlichen Nicht-Anerkennung zu einer langanhaltenden Un-Sichtbarmachung weiblicher Homosexualität bei.

Das Forschungsprojekt hat es sich zur Aufgabe gemacht, diese Frauen5 im deutschen Südwesten zu suchen und geht dabei aufgrund der schwierigen Quellenlage ungewöhnliche Wege. Es ist am ehesten möglich, biographische Kenntnisse über die in irgendeiner Form organisierten und öffentlich hervortretenden, in der Regel gebildeten oder politisch aktiven lesbischen* Frauen zu erlangen. Daher wird versucht, über die „realen“ wie „virtuellen“ Kommunikationsräume, die potentiell im deutschen Südwesten zur Verfügung standen – also Organisationen, Vereine, Clubs, Zeitschriften, Publizistik – Akteurinnen lesbischer* Existenz in ihren Vernetzungen zu erfassen. Der Untersuchungszeitraum umfasst dabei auch die 1920er Jahren, da sich zu dieser Zeit viele homosexuelle Interessensvereine wie etwa der Bund für Menschenrechte mit eigenen Verbandszeitschriften und Ortsgruppen gründeten und auch in der Provinz vermehrt subkulturelle Lokale und Clubs eröffnet wurden. Bei der Analyse der Lebenssituation frauenliebender Frauen* lohnt sich überdies eine intersektionale Perspektive, die geschlechtsspezifische Diskriminierungserfahrung von Frauen* in Verschränkung mit sozialen sowie religiösen Unterschieden und Benachteiligungen in den Blick nimmt.

Um die unterschiedliche Kommunikationsorte lesbischer* bzw. nicht-heteronormativ lebender Frauen zu erfassen und bereits bestehende Wissensbestände zusammenzuführen, ist die Vernetzung mit Geschichtswerkstätten, anderen Projekten zur queeren Geschichte und auch zu eigenständig forschenden Aktivist*innen für das Projekt von besonderer Bedeutung. Wir hoffen durch unsere Forschung den unbekannten Frauen* einen Namen zu geben und freuen uns über jeden Hinweis, der uns diesem Vorhaben näherbringt. Kontaktieren Sie uns gern!


1 Durch die Verwendung des * – Symbols soll verdeutlicht werden, dass auch Lebensrealitäten jenseits einer binären Geschlechtervorstellung in die Analyse einbezogen werden sollen.
2 Kalchthaler, Peter; Neisen, Robert; Stockhausen von, Tilman (Hg.) Nationalsozialismus in Freiburg. Begleitbuch zur Ausstellung des Augustinermuseums in Kooperation mit dem Stadtarchiv (Ausgustinermuseum Freiburg i. Br. 26. November – 07. Oktober 2017. Petersberg 2016, S. 208.
3 Schoppmann, Claudia: Zur Situation lesbischer Frauen in der NS-Zeit, in: Grau, Günther: Homosexualität in der NS-Zeit. Dokumente der Diskriminierung. Frankfurt 1993, S. 35-44.
4 Grau, Günther: Homosexualität in der NS-Zeit. Dokumente der Diskriminierung. Frankfurt 1993, S. 101.
5 Hinweise zur Problematik zur Eingrenzung und Problematik des Analysebegriffs. Siehe Blogartikel Begriffe. Die richtige Sprache finden. (Juni 2021).

 

Begriffe

Die richtige Sprache finden

Steff Kunz, Mirijam Schmidt und Muriel Lorenz (wissenschaftliche Mitarbeiter*innen)

„Aber das Wort Lesbisch kannte ich nicht. Selbst das Wort Schwul war, glaub, für mich, ziemlich unbekannt.“
Interview mit Dr. Herta Leistner, 27. September 2016

Die Aussage von Dr. Herta Leistner1 über die Schwierigkeit ihrer lesbischen* Identitätsbildung in den 1950er und 1960er Jahren, die Sie hier auch auf die sprachliche Ebene rückbezieht, steht exemplarisch für eine der großen Schwierigkeiten der historischen Aufarbeitung der Geschichte frauenliebender* Frauen: Die richtige Sprache zu finden.

Die Problematik ist auf zwei Ebenen zu beleuchten: Zum einen, auf der Ebene der Zeitgenossinnen*, wie das Eingangszitat zeigt, und zum anderen auf der wissenschaftlichen Ebene, die deren Geschichte erforschen und analysieren möchte. Dieser Blogbeitrag gibt einen kurzen Einblick in die Vielfalt der Begriffe, mit denen weibliche Homosexualität gefasst wurde und in die Überlegungen zu unserem methodischen und sprachlichen Umgang mit dem Forschungsgegenstand.

Von der Freundin zur Lesbe – weibliche Homosexualität im sprachlichen Wandel

Frauenpaare und Freundinnen werden seit langem mit der Geschichte frauenliebender Frauen verbunden. Beispielhaft sind hierfür die frühbronzezeitlichen Frauen-Doppelgestalten, die sapphischen Dichtungen und berühmte Frauenpaare wie Anita Augspurg (1857-1943) und Lida Gustava Heymann (1868-1943). Dass deren Geschichte(n) uns aber nicht mehr nur in Fachzeitschriften begegnen, sondern zunehmend Teil unseres täglichen Lebens und unserer Erinnerungskultur geworden sind, ist der feministischen Bewegung der 1970er Jahre zu verdanken. In mühevoller Kleinstarbeit trugen Forscher*innen unzählige Fragmente weiblicher Lebenswelten aus Archiven und Nachlässen zusammen und lieferten dadurch wichtige Bausteine zu deren Erforschung. So konnte die Historie von frauenliebenden* Frauen langfristig aus dem Schatten der männerzentrierten Geschichtsschreibung hervorgeholt werden.

Bereits Mitte des 19. Jahrhunderts lebten etwa Frauen des Bürgertums in sogenannten Romantic Friendships2 zusammen. Sie unterstützen sich bei der Arbeit, engagierten sich in gemeinsamen Projekten und nahmen dabei einen zentralen Platz im Leben der jeweils anderen Partnerin ein. Diese oftmals durch Nähe und Geborgenheit gekennzeichneten Beziehungen wurden als (Ideale) Freundschaften beschrieben und erfuhren gesellschaftliche Akzeptanz, solange sie nicht offen sexuell konnotiert waren.

Diese Frauen bezeichneten sich selbst oftmals als Freundinnen – wobei offenblieb, ob sie sexuelle Beziehungen hatten oder nicht. Weitere damals gängige Selbstbeschreibungen im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert waren unter anderem Garçonne, eine Bezeichnung für einen androgynen Frauentyp oder Tribadin, was auf die sexuelle Praxis des klitoralen Reibens abzielte. Aber auch die Bezeichnung Urninde, eine Anlehnung an Urania, dem Beinamen der griechischen Göttin Aphrodite, war durchaus weit verbreitet. Allerdings machten nur wenige Frauen ihre gleichgeschlechtliche Lebensweise öffentlich, da sie gesellschaftliche Stigmatisierungen und Diskriminierungen zu fürchten hatten. Diese konnten nicht nur den Bruch mit der Familie und öffentliche Beleidigungen als Asoziale oder Perverse, sondern auch den Verlust der Arbeitsstelle oder sogar sexualisierte Gewalttaten nach sich ziehen. Der Begriff Lesbe wurde erst in den 1970er Jahren vermehrt als Selbst- und Fremdbezeichnung verwendet.3

Zwischen Anspruch auf Existenz und Pathologisierung – Die weibliche Liebe in der Sexualwissenschaft

Im frühen 20. Jahrhundert kam die Hoffnung auf, dass die Sexualwissenschaften eine wissenschaftlich neutralere Haltung zu Homosexualität öffentlich vertreten und sich damit die gesellschaftliche Akzeptanz vergrößern würde.4 Die um 1850 beginnende Sexualforschung fokussierte sich aber zumeist auf die männliche Homosexualität. Wissenschaftler wie Carl Westphal und Richard von Krafft-Ebing versteiften sich auf das Theoriegebäude der Kontrasexualität, nach dem frauenliebende Frauen die emotionale und sexuelle Identität eines Mannes anstreben würden.5

Weder im sexualwissenschaftlichen noch im zeitgenössischen Diskurs zeigte sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts ein einheitliches Verständnis von Homosexualität oder lesbischer* Identität. Viele verschiedene Begriffe existierten nebeneinander und standen exemplarisch für die unterschiedlichen Formen weiblicher Beziehungen und Identitäten. Gleichzeitig trug diese Unschärfe in den Begriffen auch zur Unsichtbarmachung bei und erschwert uns heute die historische Erforschung frauenliebender Frauen.

Die Möglichkeiten des Sagbaren damals und die Angemessenheit der Begriffe heute

Die Beobachtung der Vielfalt von Begriffen für frauenliebende Frauen und ihre Lebensrealitäten macht es nötig auch über die Sprache in unserer Forschung nachzudenken. Sowohl der heutige Begriff Lesbe* als auch der (oft als unscharf kritisierte) Begriff queer waren in unserem Untersuchungszeitraum (1920er Jahre bis ca. 1960) kaum oder noch nicht im Sprachgebrauch vorhanden oder nur als Schmähwörter im Gebrauch – und stellten somit keine Selbstbezeichnung der zu untersuchenden Akteur*innen dar.

So lässt sich auch der Titel unseres Projekts erklären, der versucht durch die Benennung von „alleinstehenden Frauen“, „Frauenliebenden Frauen“ und „Freundinnen“ diesem Spektrum an Selbst- und Fremdbezeichnungen in lesbischen Lebenswelten gerecht zu werden. Es ist der Versuch die spezifische Situation von Frauen(liebenden Frauen) zu benennen und gleichzeitig das Blickfeld möglichst weit zu halten.

Wir unterscheiden daher zwischen den oben beispielhaft angeführten zeitgenössischen Quellenbegriffen und den im Forschungsprojekt verwendeten Analysebegriffen lesbische*Akteurin oder lesbische* Lebenswelten. Wir verstehen unter „lesbischen* Akteurinnen“ als analytischem Begriff Frauen, die, belegbar oder mit hoher Wahrscheinlichkeit vermutet, Frauen begehrten und/oder homoerotische Beziehungen hatten. Das bedeutet weder zwingend, dass sich diese Frauen hinsichtlich ihrer sexuellen Orientierung outeten, noch dass sich lesbische* Akteurinnen zentral über ihre sexuelle Orientierung identifizieren mussten. Es bedeutet auch nicht, dass sie dieses Empfinden sexuell oder körperlich auslebten. Viele dieser frauenliebenden Frauen lassen sich nur durch (begriffs)sensibles Lesen verschiedener Quellenbestände finden, in denen Hinweise auf lesbisches* Begehren oder lesbische* Lebensweisen versteckt sind. Um die Ergebnisse des Forschungsprojekts inhaltlich wie sprachlich adäquat zu präsentieren, werden dort, wo es sich um historische Darstellungen oder Selbstbeschreibungen handelt, die zeitgenössischen Begriffe verwendet, während analytisch die Begriffe lesbische* Akteur*innen oder lesbische* Existenz genutzt werden. Das Sternchen verweist dabei auf die Vielfalt der unter das Adjektiv lesbisch fallenden Lebensformen und Lebensentwürfe. Als sprachliche Alternative findet darüber hinaus der Begriff frauenliebende Frauen Anwendung. Während diese Begriffe die fühlenden und handelnden Subjekte fokussieren, werden mit dem Begriff lesbische* Existenz die Lebensformen bezeichnet, auch hier in dem Bewusstsein, dass diese vielfältig und dementsprechend im Plural zu denken sind. Der Begriff queer soll in diesem Projekt als übergreifende Kategorie zur Bezeichnung von Begehren, das alternativ zu heteronormativen Vorstellungen empfunden und gelebt wird, begriffen werden.

  1. Durchführung: Babette Reicherdt, Karl-Heinz Steinle und Benjamin Bayer, 02:26:14 h. Hier im Ausschnitt aus dem Archiv der anderen Erinnerung, 00:06:38 Min – 00:06:44, https://mh-stiftung.de/interviews/ [09.06.2021] []
  2. Vgl. dazu unter anderem: Smith-Rosenberg 1975 oder Faderman 1981 []
  3. Vgl. hierzu das Glossar, in: Landesstelle für Gleichbehandlung – gegen Diskriminierung: Fachbereich LSBTI (Hg.): LGBTI-Geschichte entdecken! Leitfaden für Archive und Bibliotheken zur Geschichte von Lesben, Schwulen, Bisexuellen, trans- und intergeschlechtlichen Menschen [=Veröffentlichungen des Fachbereichs für die Belange von Lesben, Schwulen, Bisexuellen, trans- und intergeschlechtlichen Menschen (LSBTI), Bd. 36]. Berlin 2016, S. 17-25 []
  4. Plötz, Kirsten: Einsame Freundinnen? Lesbisches Leben während der zwanziger Jahre in der Provinz. Hamburg 1999, S. 25 []
  5. Scheidle, Ilona: Kirchengeschichte belesben, in: AG Schwule Theologie e.V. (Hg.) Werkstatt Schwule Theologie, S. 36 []

Lesbische* Lebenswelten im deutschen Südwesten 1920–1970

Blog des interdisziplinären Forschungspojekts zur Geschichte weiblicher Homosexualität

Ute Reisner (Redaktion)

In drei Teilprojekten an den historischen Seminaren der Universitäten Heidelberg und Freiburg und am Institut für Geschichte und Ethik der Medizin der Medizinischen Fakultät Heidelberg wird erstmals interdisziplinär die Geschichte weiblicher Homosexualität erforscht.
Die Ergebnisse werden in Biografien und Fallvignetten zusammengeführt, um Handlungsräume von Frauen, deren Empfinden und Verhalten von heteronormativen Vorstellungen abwich, aufzuzeigen und Veränderungen sowie Kontinuitäten über die politischen Systeme hinweg sichtbar zu machen.

Fragestellungen

Wie haben lesbische* Frauen im deutschen Südwesten gelebt? Auf welche Hindernisse, Diskriminierungen und Verfolgungen stießen sie, insbesondere in der NS-Zeit, in der die lebendige und vielfältige homosexuelle und lesbische* Kultur der Weimarer Republik weitgehend zerschlagen wurde? Welche Nachwirkungen hatten diese Verfolgungen und Ausgrenzungen durch den Nationalsozialismus in der Zeit nach 1945? Wie gestaltete sich lesbisches* Leben in den 1950er und 1960er Jahren, welchen Handlungsspielraum hatten frauenliebende Frauen*? Wie interagierten lesbische* Frauen mit den durch Politik, Recht, Gesellschaft und Wissenschaft gesetzten Normen?

1. Akteurinnen* – Vernetzungen – Kommunikationsräume

Im Fokus des Teilprojekts am Historischen Seminar Freiburg stehen frauenliebende Frauen*, die – öffentlich oder in Teilöffentlichkeiten – in Politik, Gesellschaft und Kultur hervortraten oder in politischen, sozialen oder kulturellen Bewegungen, insbesondere der Frauen- und Homosexuellenbewegung, aktiv waren. Es wird versucht, über die „realen“ wie „virtuellen“ Kommunikationsräume, die potentiell im deutschen Südwesten zur Verfügung standen – also Organisationen, Vereine, Clubs, Zeitschriften, Publizistik – Akteurinnen lesbischer* Existenz in ihren Vernetzungen zu erfassen.

2. Die Grenzen des Privaten

Das Teilprojekt am Historischen Seminar Heidelberg untersucht rechtliche und private Rahmenbedingungen zwischen den 1930er und den späten 1960er Jahren. Wo und wie wurden Frauen* mit ihrer Lebensweise in rechtlichen, polizeilichen oder fürsorgerischen Kontexten sichtbar (gemacht)? Es fragt nach den juristischen, polizeilichen und fürsorgerischen Diskursen, die die Normsetzungen hervorbrachten, begründeten und legitimierten.

3. Medizin- und wissenschaftsgeschichtliche Perspektive

Das Teilprojekt am Institut für Medizingeschichte in Heidelberg untersucht insbesondere wie die Psychiatrie mit weiblicher Homosexualität umging, indem aus Publikationen und publizierten Kasuistiken herausgearbeitet wird, wie Wissenschaftler*innen der Psychiatrie und den benachbarten Disziplinen sich bezüglich dieses Themas positioniert haben.
Aus Patientenakten und weiteren Quellen wie Fürsorgeakten, Polizeiakten und Gerichtsakten werden Fallvignetten von frauenliebenden Frauen* und Cross-Dresser*innen rekonstruiert.