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Das verborgene Leben der Eleonore Behar

Eine frauenliebende Holocaustüberlebende aus Stuttgart

Gastbeitrag von Anna Hájková
Associate Professor of Modern Continental European History an der Universität Warwick

Am 19.4.1945 kam im Ghetto Theresienstadt ein Transport von ungarischen Juden an; sie kamen aus dem Zwangsarbeitslager Immendorf in Niederdonau. Darunter war auch die 23-jährige Budapesterin Anna Lenji mit ihrem Mann Loránd. Die neuen Häftlinge wurden in der Dresdner Kaserne einquartiert. Hier wurde Lenjis Gesundheit von einer Krankenschwester überprüft. Diese Frau, die Stuttgarterin Eleonore Behar, wurde in Theresienstadt Lenjis enge Freundin. Lenji bemerkte, dass Behars Gefühle für sie eine andere Bedeutung hatten, dass Behar lesbisch war. Behar bot den Lenjis an, als Familie mit ihr nach dem Krieg nach Stuttgart zu gehen; Loránd war jedoch Zionist und wollte nach Palästina. Noch heute schwärmt Anna Lenji, die in Haifa lebt, von ihrer Freundschaft: “Lotte [so nannte sie EB] war fantastisch. Ich habe mich verliebt — also ich habe sie sehr gerne gehabt.”

Warum sollten wir diese Stuttgarterin unter den 140.000 Theresienstädter Häftlingen beachten? Eleonore Behar ist eine von ganz wenigen uns bekannten queeren Häftlingen aus Theresienstadt, und sie war die erste Frau, deren Namen wir kennen. Erst später lernte ich Margot Heuman kennen. Abweichendes sexuelles Verlangen wurde in den Ghettos und KZs stigmatisiert; Menschen, die sich an gleichgeschlechtlichen sexuellen Aktivitäten beteiligten, wurden von den Überlebenden entweder gar nicht erinnert oder als perverse Monster dargestellt.

Die meisten KZs waren monosexuell. Wenn ein Mann oder eine Frau sexuell aktiv sein wollten, hatten sie die Wahl zwischen Masturbation oder gleichgeschlechtlichem Sex. Insgesamt war Sexualität in den KZs zumeist ein Zeichen der Elite, der Kapos und anderer Funktionshäftlinge. Die wenigsten Menschen, die im KZ gleichgeschlechtlichen Sex hatten, begriffen sich vor oder nach ihrer Haft als homosexuell; sie hatten Sex mit dem eigenen Geschlecht, weil es eben das einzig anwesende war. Wir können sie nicht als „homosexuell“ bezeichnen, sie sind aber sehr wohl ein Teil der queeren Geschichte. Theresienstadt, ein Ghetto, unterschied sich insofern von vielen KZs, als dass hier Männer und Frauen zusammen interniert waren. Diejenigen jüdischen Häftlinge aus Theresienstadt, die auch vor und nach dem Krieg das eigene Geschlecht begehrten, Menschen wie der Aachener Zionist Fredy Hirsch, der spätere dänische Journalist Ralph Oppenhejm oder der nach Dänemark emigrierte Berliner Damenimitator Harry “Hambo” Heymann, sind ebenso ein Bestandteil von queerer Geschichte.

Ulrike Janz, Cathy Gelbin, Insa Eschebach und Uta Rautenberg wiesen auf die ausgeprägte Homophobie der Häftlings- und Überlebendengemeinschaft hin. Diese Homophobie war keine Fortsetzung der Zwischenkriegshomophobie, es war auch keine Aneignung der Homophobie der Nazis. Sie war ein eigenes Produkt der Welt der Lager, welche vielfach gender-normativer wurden. Dort wurden die Geschlechtsidentitäten genau beobachtet und im Zweifel “bestraft”: So wurden beispielsweise Frauen, die sich in Ghettos oder KZs an sexuellem Tauschhandel beteiligt hatten, als unmoralische, gefallene Wesen abgetan.

Die Wahrnehmung der queeren Holocaustopfer als Monster hatte weitreichende Wirkungen: sie bewirkte, dass sie nie Zeugnis ablegen durften. Denn in unserer Erzähltradition ist der Erzähler immer tugendhaft oder sieht seine Sünden ein und leistet Abbitte. Ein Monster kann aber a priori nicht tugendhaft sein. Die eigene Geschichte nicht erzählen zu können, zudem als Zeuge bzw. Zeugin und Opfer eines Genozids, ist ein ungeheurer Einschnitt: es ist, als hätte es diese Leute nie gegeben, ihr Leben hätte keinen Wert gehabt, als würden wir sie nicht als würden wir sie nicht als Menschen erkennen, die an unserer Geschichte teilhatten. Diese Auslassung ist genau das, was Gayatri Spivak als „epistemische Gewalt“ bezeichnete.

In dieser Konstellation verschwanden lesbische Frauen doppelt: als Homosexuelle und als Frauen. Um dem Verschwinden etwas entgegen zu setzen, machte ich es mir zur Aufgabe, alle Spuren von queerem Verhalten zu sammeln und, wenn nur irgend möglich, die Namen und Schicksale der jüdischen Lesben und Schwulen aus Theresienstadt aufzuspüren. Seitdem ich 2008 Anna Lenjis Oral-History-Interview im Archiv von Yad Vashem gelesen hatte, spürte ich Behar nach.

Behar wurde am 9. Mai 1922 in Stuttgart geboren; ihr Vater war der türkisch-stämmige jüdische Teppichhändler Abraham Behar, ihre Mutter Anna geb. Oberthan war Nichtjüdin. Eleonore hatte eine ältere Schwester, Victoria, die mit ihrem Mann noch vor dem Krieg nach Chile emigrierte. Die beiden Mädchen waren Mitglieder der Jüdischen Gemeinde und galten so ab 1935 als “Geltungsjüdinnen”. Abraham wurde 1938 in der Reichskristallnacht verhaftet und nach Dachau deportiert. Er starb im September 1944 in Stuttgart. Als “Geltungsjüdin” war Eleonore lange vor Deportation geschützt und wurde erst am 18. Februar 1945 mit dem letzten Transport aus Stuttgart nach Theresienstadt deportiert. Diese Deportierten waren jüdische Partner_innen aus Mischehen sowie „Geltungsjuden“.

Theresienstadt war zu diesem Zeitpunkt weniger schrecklich als in den Jahren zuvor. Im Herbst davor hatte die SS zwei Drittel der Häftlinge nach Auschwitz deportiert. Das Ghetto war nun weniger überfüllt, und die Verpflegung und Unterkunftslage waren besser. So konnten bis auf eine Frau alle 58 Menschen aus dem Stuttgarter Transport überleben.

Eleonore arbeitete in den ersten sechs Wochen als Glimmerspalterin, ab 5. April 1945 war sie Ordonnanz und ambulante Krankenschwester im Gesundheitswesen in der Dresdener Kaserne. Untergebracht war sie in der Badhausgasse 2, heute Palackého 22. Als ambulante Krankenschwester in der Dresdner Kaserne lernte sie auch Anna Lenji kennen.

Am 9. Mai 1945, ihrem 23. Geburtstag, wurden Behar und Theresienstadt von der Roten Armee befreit. Es dauerte bis Juni bzw. Juli 1945, bis diejenigen deutschen Juden, die in ihre Heimatstädte zurückkehren wollten, repatriiert wurden. Die meisten von ihnen hatten zu Hause nichtjüdische Verwandte. Den späteren Weg konnte ich nur dank der Stolpersteinforscher_innen aus Stuttgart, vor allem Siegfried Bassler und Irma Glaub, nachzeichnen. 1947 emigrierte Eleonore mit ihrer Mutter nach Santiago de Chile zu ihrer Schwester Victoria Borax. Eine weitere Bekannte, Lore Heppner aus Santiago, konnte feststellen, dass Eleonore am 7. Februar 2011 in Santiago starb. Nur wenige Tage vor ihrem Ableben wurde sie in ein jüdisches Altersheim eingeliefert. Sie erhielt ein Sozialgrab, wie es arme Leute bekommen. Niemand konnte sich an Eleonore erinnern, keine der Organisationen der Holocaustüberlebenden kannte ihren Namen. Mit diesem tristen Ergebnis endete jahrelang meine Spur.

Eleonore Behar Transitvisum
Eleonore Behar Transitvisum

Durch meine Forschung habe ich die genealogische Plattform geni.com kennengelernt. Zuerst fand ich durch geni Eleonores Foto von 1947 aus ihrem brasilianischen Transitvisum. Darauf ist eine starke, lockige, leicht lächelnde Frau mit großen Augen zu sehen. Im Dezember 2016 fand ich durch Duplikate des Familienstammbaums auch Namen von Victoria Borax‘ Nachfahren. Schließlich gelang es mir, Eleonores Urgroßneffen Tomas zu kontaktieren — er antwortete auf meine Nachricht auf Facebook. Victoria war seine Urgroßmutter, er erinnerte sich gut an “Tante Lore”. Sie hatte nie geheiratet, wohnte mit ihrer dominanten Mutter, bis diese starb, und arbeitete in einem jüdischen Laden. Danach wohnte sie zur Untermiete im Viertel Bellavista. Sie stand ihrer Schwester bei, die von ihrem Mann verlassen worden war, und half ihr, ihre Kinder großzuziehen; Gloria, Tomas’ Großmutter, war ihr besonders nahe. Sie war leidenschaftliche Raucherin und starb zuletzt an Lungenkrebs.

Ich erzählte Tomas, weswegen ich mich ausgerechnet für seine Tante interessiere. Tomas, damals ein 19-jähriger Ökonomiestudent, war überrascht – aber nicht erstaunt. Es machte Sinn, dass seine Tante lesbisch war. In seiner Familie erzählte man sich, dass sie von den Hafterlebnissen so traumatisiert war, dass sie keine eigene Familie gründen konnte. Tomas erklärte: “I will be your detective!” Bei seinen Verwandten fand er einige von Eleonores Dokumenten, auch noch ein weiteres Foto von Eleonore in Stuttgart, kurz nach ihrer Befreiung. Es gäbe da auch noch Briefe, die er vielleicht finden könne; und für eine Schulaufgabe zum Thema Holocaust interviewte er seine Tante, leider ohne Aufnahmegerät.

Urgroßneffe Tomas Kantor

Schließlich fand ich auch Anna Lenji durch das Archiv des Internationalen Roten Kreuzes und geni.com. Lenjis Tochter lebt wie ich in London und vermittelte mir die Telefonnummer ihrer Mutter. Ich sprach mit der alten charmanten Dame, deren offenherzige Erzählung eine der ganz wenigen ist, in denen die heterosexuelle Narratorin positiv und ohne Abscheu über eine queere Begegnung berichtet. Lenji freute sich sehr, dass jemand sie nach ihrer Freundin fragte, die ihr geholfen hatte, sich in Theresienstadt zurechtzufinden. Auch wenn die Frauen nur ungefähr zwei Monate miteinander verbracht hatten, betonte Lenji, wie sehr sie Behar lieb gewonnen habe. Sie habe noch ein Foto von ihr, suche es hin und wieder heraus und schaue es sich an. Und tatsächlich, ich besuchte Lenji in Israel, konnte das Foto kopieren und mit ihr über Eleonore Behar sprechen.

So spannt sich die Verbindung der Stuttgarterin Eleonore Behar von Stuttgart nach Theresienstadt, von Santiago de Chile nach Haifa und nach London. Es ist kein Zufall, dass Eleonore Behar weder in den chilenischen noch in den internationalen Oral-History-Projekten der Holocaustüberlebenden befragt worden ist, ebenso wenig, dass Behars Familie nicht wusste, dass sie Frauen liebte. Der Erzählrahmen dafür war nicht da, verursacht durch die anhaltenden Homophobiemuster der Überlebenden. Das können wir als Forscher_innen ändern, indem wir die homophoben Mentalitäten hinterfragen und aufzeigen, was diese Stigmatisierung bedeutete.

Ich habe kein Zeugnis von Eleonore, aber ich habe ihre Bilder, ihre Unterschrift, ich weiß, dass sie anpackend, intelligent und selbstbestimmt war, dass ihre Familie sie bis zuletzt besuchte. Mehr Happy End kann ich als Holocausthistorikerin, die queere Geschichte betreibt, nicht erwarten.

Überarbeitete Fassung des Beitrags für die Webseite LSBTTIQ in Baden und Württemberg

Wer war die „anonyme Frau“?

Projektvorstellung „Akteurinnen* – Vernetzungen – Kommunikationsräume“

Muriel Lorenz (Universität Freiburg)

Bisher ist wenig bekannt über die Lebenssituationen, die Diskriminierungserfahrungen und Emanzipationsbestrebungen frauenliebender Frauen in der deutschen Geschichte des 20. Jahrhunderts. Das Forschungsprojekt Lesbische*1 Lebenswelten rekurriert auf diese Problemlage und nimmt dabei vor allem den deutschen Südwesten in den Blick.

Abb.1 weibliche Silhouette

Im Begleitbuch zur Ausstellung Nationalsozialismus in Freiburg finden sich mehrere biographische Beispiele, um die Situation von gleichgeschlechtlich liebenden Männern während der nationalsozialistischen Herrschaft in Freiburg zu veranschaulichen. Für die Beschreibung der Lebenssituation von lesbischen* Frauen findet sich dort allerdings lediglich das Bild einer weiblichen Silhouette – einer sogenannten „anonymen Frau“ – mit dem Vermerk, dass „bisher kein persönliches Schicksal überliefert“ sei.2

 

 

Abb. 1: vecteezy.com (free license)

Diese unterschiedliche Überlieferungssituation lässt sich unter anderem durch die komplexe Quellenlage zur lesbischen* Geschichte erklären. Während männliche Homosexualität, nicht nur während der NS-Zeit, strafrechtlich durch den § 175 verfolgt wurde, war weibliche Homosexualität kein eigener Straftatbestand und somit existieren dazu auch (fast) keine gerichtlichen Strafprozessakten. In den öffentlichen Diskussionen zur Ausweitung des Paragrafen wurden lesbische* Frauen ausgehend von der Vorstellung einer angeblich weiblichen Passivität und der damit zusammenhängenden Nicht-Anerkennung einer eigenen Sexualität als „pseudohomosexuell“ beschrieben. Dies sei laut den zeitgenössischen Entscheidungsgremien prinzipiell „kurierbar“ und auch für die nationalsozialistische Bevölkerungspolitik nicht relevant, da diese Frauen weiterhin als „geschlechtsbereit und nutzbar“3 eingestuft wurden.

Das bedeutet aber nicht, dass lesbische* Frauen nicht von strafrechtlicher Verfolgung betroffen gewesen wären. So wurden sie etwa als „Asoziale“ oder wegen „unsittlichen Verhaltens“ inhaftiert und waren staatlicher Überwachung ausgesetzt.4 Zudem litten sie unter der Zerstörung homosexueller Subkultur, dem Verlust der frauenbewegten Netzwerke und der Propagierung von heterosexuellen Lebensentwürfen, die ihre eigene Lebensweise diskreditierte. Dies verstärkte die gesellschaftliche Tabuisierung, trieb frauenliebende Frauen in die Vereinzelung und trug neben der öffentlichen Nicht-Anerkennung zu einer langanhaltenden Un-Sichtbarmachung weiblicher Homosexualität bei.

Das Forschungsprojekt hat es sich zur Aufgabe gemacht, diese Frauen5 im deutschen Südwesten zu suchen und geht dabei aufgrund der schwierigen Quellenlage ungewöhnliche Wege. Es ist am ehesten möglich, biographische Kenntnisse über die in irgendeiner Form organisierten und öffentlich hervortretenden, in der Regel gebildeten oder politisch aktiven lesbischen* Frauen zu erlangen. Daher wird versucht, über die „realen“ wie „virtuellen“ Kommunikationsräume, die potentiell im deutschen Südwesten zur Verfügung standen – also Organisationen, Vereine, Clubs, Zeitschriften, Publizistik – Akteurinnen lesbischer* Existenz in ihren Vernetzungen zu erfassen. Der Untersuchungszeitraum umfasst dabei auch die 1920er Jahren, da sich zu dieser Zeit viele homosexuelle Interessensvereine wie etwa der Bund für Menschenrechte mit eigenen Verbandszeitschriften und Ortsgruppen gründeten und auch in der Provinz vermehrt subkulturelle Lokale und Clubs eröffnet wurden. Bei der Analyse der Lebenssituation frauenliebender Frauen* lohnt sich überdies eine intersektionale Perspektive, die geschlechtsspezifische Diskriminierungserfahrung von Frauen* in Verschränkung mit sozialen sowie religiösen Unterschieden und Benachteiligungen in den Blick nimmt.

Um die unterschiedliche Kommunikationsorte lesbischer* bzw. nicht-heteronormativ lebender Frauen zu erfassen und bereits bestehende Wissensbestände zusammenzuführen, ist die Vernetzung mit Geschichtswerkstätten, anderen Projekten zur queeren Geschichte und auch zu eigenständig forschenden Aktivist*innen für das Projekt von besonderer Bedeutung. Wir hoffen durch unsere Forschung den unbekannten Frauen* einen Namen zu geben und freuen uns über jeden Hinweis, der uns diesem Vorhaben näherbringt. Kontaktieren Sie uns gern!


1 Durch die Verwendung des * – Symbols soll verdeutlicht werden, dass auch Lebensrealitäten jenseits einer binären Geschlechtervorstellung in die Analyse einbezogen werden sollen.
2 Kalchthaler, Peter; Neisen, Robert; Stockhausen von, Tilman (Hg.) Nationalsozialismus in Freiburg. Begleitbuch zur Ausstellung des Augustinermuseums in Kooperation mit dem Stadtarchiv (Ausgustinermuseum Freiburg i. Br. 26. November – 07. Oktober 2017. Petersberg 2016, S. 208.
3 Schoppmann, Claudia: Zur Situation lesbischer Frauen in der NS-Zeit, in: Grau, Günther: Homosexualität in der NS-Zeit. Dokumente der Diskriminierung. Frankfurt 1993, S. 35-44.
4 Grau, Günther: Homosexualität in der NS-Zeit. Dokumente der Diskriminierung. Frankfurt 1993, S. 101.
5 Hinweise zur Problematik zur Eingrenzung und Problematik des Analysebegriffs. Siehe Blogartikel Begriffe. Die richtige Sprache finden. (Juni 2021).

 

„Wenn nun alle Frauen so denken würden…“ Der schmale Grad zwischen „alter Jungfer“ und „Nymphomanie I“

Teil I Weiblichkeitsnorm

Steff Kunz (Institut für Medizingeschichte, Heidelberg)

 

Patientenakten der Frauen der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg

Bestand der Patientenakten der Frauen der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, Universitätsarchiv Heidelberg, Foto: Karen Nolte

 

Seit Beginn unseres Projekts im März diesen Jahres haben wir aus dem Bestand der Patientenakten der Frauen der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg ca. 1300 Akten aus den Jahren zwischen 1925 und 1939 gelesen. Im Folgenden möchte ich einen kurzen Einblick in die Arbeit mit dem Material geben und erste Beobachtungen in Bezug auf deren inhaltliche Bedeutung zu Weiblichkeitsnormen teilen. In diesem ersten Artikel konzentriere ich mich auf Formen des Zusammenlebens, während in Kürze ein zweiter Blogartikel zum Thema weibliche Sexualität folgt.

„Daher ist der »ärztliche Blick« längst nicht die einzige Sichtweise, die die Akten bieten.“1

Jeder der grauen Kartons aus dem Bestand enthalt ca. 40 grüne Mappen aus Pappe mit der Überschrift „Psychiatrisch (neurologische) Klinik Heidelberg“. Darunter dann folgende Angaben: Name, Stand, Geburtsdatum, Geburtsort, Wohnort, Diagnose, Zugang und Abgang. Die gleichen Informationen finden sich sogleich auf der ersten Seite, ergänzt durch Beruf und Religion. Unter der Überschrift „Krankengeschichte“ folgt dann zumeist eine Beschreibung der Vorgänge und des Zustands der Patientin bei der Aufnahme, dies liest sich in etwa so: „In Begleitung der Schwägerin, Sanitäter und einer Schwester des städt. Krankenhauses Karlsruhe. Sehr laut, spricht, schreit, johlt.“2 oder auch des Öfteren nur „Pat. ist zeitlich, örtlich, räumlich orientiert“. Diese ersten Angaben verraten uns zunächst nichts darüber, ob es sich um eine frauenliebende Frau oder eine Person handeln könnte, die jenseits der heterosexuellen Norm lebte, daher sind die Teile, die dann folgen von größerem Interesse. Zum Teil bieten die Akten sehr ausführliche Lebensgeschichten an, andere beschränken sich auf den Krankheitsverlauf und wieder andere bestehen lediglich aus einem Intelligenztest. In den meisten Fällen wird zunächst die begleitende Person nach Grund der Einweisung, Familienanamnese und besonderen Vorgängen befragt. Der für uns aussagekräftigste Teil der Akten sind die Gesprächsprotokolle mit den Psychiater*innen. Was erzählt die Frau bei ihrer Aufnahme in die Klinik von sich aus, wie schätzt sie ihre Situation ein und was gibt sie aus ihrem sozialen Leben preis. Darüber hinaus geben dann die Fragen, schriftlichen Bewertungen und Kommentare der Psychiater*innen Auskunft darüber, welche Inhalte in Bezug auf das soziale Leben der Frauen in dieser Zeit und diesem Ort von institutioneller Seite aus von Bedeutung waren.

Das Funktionieren als Frau in der Gesellschaft

Besondere Aufmerksamkeit bekommt dabei Weiblichkeit in ihrer sozial gewünschten Norm.3So werden sowohl das Verhalten der Frauen untereinander, aber auch ihre Haltung zur Lohnarbeit, zur Ehe, zum Familienleben oder ihren Arbeitgebern abgefragt. Aber auch Körperbau, Haltung, Mimik, Gestik oder die Art der Sprache werden in den Explorationen und Gutachten beschrieben: Deutlich wird, dass auch hier der Blick der Psychiater*innen durch gesellschaftliche Normen von Weiblichkeit strukturiert war. Zu Beginn fast jeder Akte werden die Frauen u. a. nach ihrer ersten Periode gefragt, ob diese regelmäßig sei und wie lange und oft diese auftrete. Wie ihre Stimmung in dieser Zeit wäre und ob die Symptome der jetzigen Erkrankung in diesen Zeiten besonders verstärkt auftreten. Seit dem 19. Jahrhundert galten in der psychiatrischen Lehre Frauen wegen ihrer Gebärfähigkeit und der damit verbundenen physiologischen Funktionen als besonders anfällig für „nervöse Zustände“ und „Geisteskrankheiten“. Die Frage nach potentiellen Schwangerschaften ist während des Nationalsozialismus natürlich nochmal verstärkt in Verbindung zu Eugenik, Zwangssterilisationen und -abtreibungen zu sehen, welche auch in der Frauenklinik Heidelberg durchgeführt wurden. Auf diesen Aspekt werden wir in diesem Artikel nicht weiter eingehen.

Warum nicht geheiratet?“

Gerade alleinstehenden Frauen wurden, so sie mit dem psychiatrischen System in Kontakt kamen, kritische Fragen bezüglich ihres Ehestandes gestellt. Mit der Frage, warum eine Patientin denn nicht geheiratet habe, verbindet sich die Suche nach dem pathologischen Grund, danach, was mit dieser Frau nicht stimme.

(Warum nicht geheiratet?) Es war so schlecht. Ich habe schön verdient. Es war in den Kriegsjahren. Und wenn man selbst einen Beruf hat, kann man sich selbst durchbringen. Die Männer sind meist arbeitslos. Es hat mir besser so gefallen. Man ist auch tanzen gegangen, aber ans Heiraten habe ich nie gedacht. […] (Wenn nun alle Frauen so denken) Wenn man halt so ist. Meine Eltern haben es nicht gern gesehen.“4

“(Warum nicht geheiratet?) Ich wollte nicht heiraten. Keine schlechten Erfahrungen. Ich kann darüber nichts erzählen. Ich war immer so alleine für mich. Ich habe Geschwister gehabt, mit denen stehe ich gut. […] Nach ihren eigenen im Übrigen recht glaubhaft wirkenden Angaben muss die Pat. von jeher nicht nur ein stiller und zurückgezogener, sondern überaus weicher und hinsichtlich ihrer Willensenergie sehr wenig widerstandsfähiger Mensch gewesen sein. Das lässt sich allein schon aus der Art, wie sie über ihr Vorleben und die Tatsache, warum sie nicht geheiratet habe, sprach, schliessen.”5

Diese Auszüge aus zwei Akten der Jahre 1934 und 1937 zeigen nicht nur, wie sehr die heteronormative Vorstellung von Ehe auch in der Psychiatrie von Bedeutung war, sondern darüber hinaus auch die Suche nach dem Grund der Nichteinhaltung dieser Norm. Dieser wird von Seiten der Psychiater*innen oft in psychischen und oder sozialen Abweichungen gefunden und pathologisiert. Doch auch den Patientinnen selbst ist der Bruch mit dieser Norm bewusst, so weist die erste Patientin darauf hin, dass sie ja auch Tanzen gegangen sei und im zweiten Beispiel wird die Beziehung zu den Geschwistern betont. Zog eine Frau es vor, bei ihren Eltern zu wohnen oder gab sie sich mit großer Leidenschaft dem christlichen Glauben, dem Engagement in einer religiösen Gemeinschaft hin oder lebte als selbstständige Frau allein, statt Ehefrau und Mutter zu sein, wurde dieser Lebensstil psychiatrisch pathologisiert. Die Betonung des Eingebundenseins in soziales und gesellschaftliches Leben jenseits der Ehe, könnte als Norm gedeutet werden, die der psychischen oder sozialen Andersartigkeit gegenüberstellt wurde. Dieses Muster zeigt sich in vielen der „Gespräche“ zu der Frage warum eine Frau nicht geheiratet habe.

Das beharrliche standardisiert vorgenommene Befragen von Frauen in Bezug auf ihre Neigung, heiraten und als Ehefrau leben zu wollen, kann als alltägliche Performanz von Heteronormativität in der Psychiatrie gedeutet werden. Im Umkehrschluss gerieten Frauen, die sich diesen gesellschaftlichen Erwartungen entzogen, in den Verdacht „sonderbar“, „eigensinnig“ oder gar psychopathisch zu sein. Inwieweit der von der (Hetero-)Norm abweichende Lebensstil alleinstehender Frauen der wesentliche Grund für ihre Pathologisierung und Einweisung in die Psychiatrie war oder nur eine von mehreren „Auffälligkeiten“ war, gilt es in dem Forschungsprojekt herauszuarbeiten.6

Teil II Sexualität


1 Radkau (1998): Das Zeitalter der Nervosität, S. 78 f., S. 78.
2 Universitätsarchiv Heidelberg (UAH): Bestand Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 1937/38.
3 An dieser Stelle möchte ich auch auf einen Artikel von Claudia Weinschenk aufmerksam machen, welcher den gleichen Aktenbestand unter der Frage nach dem Zusammenhang des Stigmas „Asozial“ und einer Einweisung in die Psychiatrie untersucht. Weinschenk, Claudia (2020): “Auch fühlte ich mich immer mehr zu meinem Geschlecht hingezogen”. Ein Forschungsprojekt zur Auffindbarkeit lesbischer Frauen während des Nationalsozialismus. In: Invertito 22, S. 46–76.
4 UAH: Bestand Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 1934/245.
5 UAH: Bestand Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 1937/356.

6 Recht herzlichen Dank auch an Prof. Dr. Karen Nolte bei der Unterstützung der Durchsicht der Akten und die hilfreichen Anmerkungen zu diesem Beitrag.

Begriffe

Die richtige Sprache finden

Steff Kunz, Mirijam Schmidt und Muriel Lorenz (wissenschaftliche Mitarbeiter*innen)

„Aber das Wort Lesbisch kannte ich nicht. Selbst das Wort Schwul war, glaub, für mich, ziemlich unbekannt.“
Interview mit Dr. Herta Leistner, 27. September 2016

Die Aussage von Dr. Herta Leistner1 über die Schwierigkeit ihrer lesbischen* Identitätsbildung in den 1950er und 1960er Jahren, die Sie hier auch auf die sprachliche Ebene rückbezieht, steht exemplarisch für eine der großen Schwierigkeiten der historischen Aufarbeitung der Geschichte frauenliebender* Frauen: Die richtige Sprache zu finden.

Die Problematik ist auf zwei Ebenen zu beleuchten: Zum einen, auf der Ebene der Zeitgenossinnen*, wie das Eingangszitat zeigt, und zum anderen auf der wissenschaftlichen Ebene, die deren Geschichte erforschen und analysieren möchte. Dieser Blogbeitrag gibt einen kurzen Einblick in die Vielfalt der Begriffe, mit denen weibliche Homosexualität gefasst wurde und in die Überlegungen zu unserem methodischen und sprachlichen Umgang mit dem Forschungsgegenstand.

Von der Freundin zur Lesbe – weibliche Homosexualität im sprachlichen Wandel

Frauenpaare und Freundinnen werden seit langem mit der Geschichte frauenliebender Frauen verbunden. Beispielhaft sind hierfür die frühbronzezeitlichen Frauen-Doppelgestalten, die sapphischen Dichtungen und berühmte Frauenpaare wie Anita Augspurg (1857-1943) und Lida Gustava Heymann (1868-1943). Dass deren Geschichte(n) uns aber nicht mehr nur in Fachzeitschriften begegnen, sondern zunehmend Teil unseres täglichen Lebens und unserer Erinnerungskultur geworden sind, ist der feministischen Bewegung der 1970er Jahre zu verdanken. In mühevoller Kleinstarbeit trugen Forscher*innen unzählige Fragmente weiblicher Lebenswelten aus Archiven und Nachlässen zusammen und lieferten dadurch wichtige Bausteine zu deren Erforschung. So konnte die Historie von frauenliebenden* Frauen langfristig aus dem Schatten der männerzentrierten Geschichtsschreibung hervorgeholt werden.

Bereits Mitte des 19. Jahrhunderts lebten etwa Frauen des Bürgertums in sogenannten Romantic Friendships2 zusammen. Sie unterstützen sich bei der Arbeit, engagierten sich in gemeinsamen Projekten und nahmen dabei einen zentralen Platz im Leben der jeweils anderen Partnerin ein. Diese oftmals durch Nähe und Geborgenheit gekennzeichneten Beziehungen wurden als (Ideale) Freundschaften beschrieben und erfuhren gesellschaftliche Akzeptanz, solange sie nicht offen sexuell konnotiert waren.

Diese Frauen bezeichneten sich selbst oftmals als Freundinnen – wobei offenblieb, ob sie sexuelle Beziehungen hatten oder nicht. Weitere damals gängige Selbstbeschreibungen im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert waren unter anderem Garçonne, eine Bezeichnung für einen androgynen Frauentyp oder Tribadin, was auf die sexuelle Praxis des klitoralen Reibens abzielte. Aber auch die Bezeichnung Urninde, eine Anlehnung an Urania, dem Beinamen der griechischen Göttin Aphrodite, war durchaus weit verbreitet. Allerdings machten nur wenige Frauen ihre gleichgeschlechtliche Lebensweise öffentlich, da sie gesellschaftliche Stigmatisierungen und Diskriminierungen zu fürchten hatten. Diese konnten nicht nur den Bruch mit der Familie und öffentliche Beleidigungen als Asoziale oder Perverse, sondern auch den Verlust der Arbeitsstelle oder sogar sexualisierte Gewalttaten nach sich ziehen. Der Begriff Lesbe wurde erst in den 1970er Jahren vermehrt als Selbst- und Fremdbezeichnung verwendet.3

Zwischen Anspruch auf Existenz und Pathologisierung – Die weibliche Liebe in der Sexualwissenschaft

Im frühen 20. Jahrhundert kam die Hoffnung auf, dass die Sexualwissenschaften eine wissenschaftlich neutralere Haltung zu Homosexualität öffentlich vertreten und sich damit die gesellschaftliche Akzeptanz vergrößern würde.4 Die um 1850 beginnende Sexualforschung fokussierte sich aber zumeist auf die männliche Homosexualität. Wissenschaftler wie Carl Westphal und Richard von Krafft-Ebing versteiften sich auf das Theoriegebäude der Kontrasexualität, nach dem frauenliebende Frauen die emotionale und sexuelle Identität eines Mannes anstreben würden.5

Weder im sexualwissenschaftlichen noch im zeitgenössischen Diskurs zeigte sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts ein einheitliches Verständnis von Homosexualität oder lesbischer* Identität. Viele verschiedene Begriffe existierten nebeneinander und standen exemplarisch für die unterschiedlichen Formen weiblicher Beziehungen und Identitäten. Gleichzeitig trug diese Unschärfe in den Begriffen auch zur Unsichtbarmachung bei und erschwert uns heute die historische Erforschung frauenliebender Frauen.

Die Möglichkeiten des Sagbaren damals und die Angemessenheit der Begriffe heute

Die Beobachtung der Vielfalt von Begriffen für frauenliebende Frauen und ihre Lebensrealitäten macht es nötig auch über die Sprache in unserer Forschung nachzudenken. Sowohl der heutige Begriff Lesbe* als auch der (oft als unscharf kritisierte) Begriff queer waren in unserem Untersuchungszeitraum (1920er Jahre bis ca. 1960) kaum oder noch nicht im Sprachgebrauch vorhanden oder nur als Schmähwörter im Gebrauch – und stellten somit keine Selbstbezeichnung der zu untersuchenden Akteur*innen dar.

So lässt sich auch der Titel unseres Projekts erklären, der versucht durch die Benennung von „alleinstehenden Frauen“, „Frauenliebenden Frauen“ und „Freundinnen“ diesem Spektrum an Selbst- und Fremdbezeichnungen in lesbischen Lebenswelten gerecht zu werden. Es ist der Versuch die spezifische Situation von Frauen(liebenden Frauen) zu benennen und gleichzeitig das Blickfeld möglichst weit zu halten.

Wir unterscheiden daher zwischen den oben beispielhaft angeführten zeitgenössischen Quellenbegriffen und den im Forschungsprojekt verwendeten Analysebegriffen lesbische*Akteurin oder lesbische* Lebenswelten. Wir verstehen unter „lesbischen* Akteurinnen“ als analytischem Begriff Frauen, die, belegbar oder mit hoher Wahrscheinlichkeit vermutet, Frauen begehrten und/oder homoerotische Beziehungen hatten. Das bedeutet weder zwingend, dass sich diese Frauen hinsichtlich ihrer sexuellen Orientierung outeten, noch dass sich lesbische* Akteurinnen zentral über ihre sexuelle Orientierung identifizieren mussten. Es bedeutet auch nicht, dass sie dieses Empfinden sexuell oder körperlich auslebten. Viele dieser frauenliebenden Frauen lassen sich nur durch (begriffs)sensibles Lesen verschiedener Quellenbestände finden, in denen Hinweise auf lesbisches* Begehren oder lesbische* Lebensweisen versteckt sind. Um die Ergebnisse des Forschungsprojekts inhaltlich wie sprachlich adäquat zu präsentieren, werden dort, wo es sich um historische Darstellungen oder Selbstbeschreibungen handelt, die zeitgenössischen Begriffe verwendet, während analytisch die Begriffe lesbische* Akteur*innen oder lesbische* Existenz genutzt werden. Das Sternchen verweist dabei auf die Vielfalt der unter das Adjektiv lesbisch fallenden Lebensformen und Lebensentwürfe. Als sprachliche Alternative findet darüber hinaus der Begriff frauenliebende Frauen Anwendung. Während diese Begriffe die fühlenden und handelnden Subjekte fokussieren, werden mit dem Begriff lesbische* Existenz die Lebensformen bezeichnet, auch hier in dem Bewusstsein, dass diese vielfältig und dementsprechend im Plural zu denken sind. Der Begriff queer soll in diesem Projekt als übergreifende Kategorie zur Bezeichnung von Begehren, das alternativ zu heteronormativen Vorstellungen empfunden und gelebt wird, begriffen werden.

  1. Durchführung: Babette Reicherdt, Karl-Heinz Steinle und Benjamin Bayer, 02:26:14 h. Hier im Ausschnitt aus dem Archiv der anderen Erinnerung, 00:06:38 Min – 00:06:44, https://mh-stiftung.de/interviews/ [09.06.2021] []
  2. Vgl. dazu unter anderem: Smith-Rosenberg 1975 oder Faderman 1981 []
  3. Vgl. hierzu das Glossar, in: Landesstelle für Gleichbehandlung – gegen Diskriminierung: Fachbereich LSBTI (Hg.): LGBTI-Geschichte entdecken! Leitfaden für Archive und Bibliotheken zur Geschichte von Lesben, Schwulen, Bisexuellen, trans- und intergeschlechtlichen Menschen [=Veröffentlichungen des Fachbereichs für die Belange von Lesben, Schwulen, Bisexuellen, trans- und intergeschlechtlichen Menschen (LSBTI), Bd. 36]. Berlin 2016, S. 17-25 []
  4. Plötz, Kirsten: Einsame Freundinnen? Lesbisches Leben während der zwanziger Jahre in der Provinz. Hamburg 1999, S. 25 []
  5. Scheidle, Ilona: Kirchengeschichte belesben, in: AG Schwule Theologie e.V. (Hg.) Werkstatt Schwule Theologie, S. 36 []

Lesbische* Lebenswelten im deutschen Südwesten 1920–1970

Blog des interdisziplinären Forschungspojekts zur Geschichte weiblicher Homosexualität

Ute Reisner (Redaktion)

In drei Teilprojekten an den historischen Seminaren der Universitäten Heidelberg und Freiburg und am Institut für Geschichte und Ethik der Medizin der Medizinischen Fakultät Heidelberg wird erstmals interdisziplinär die Geschichte weiblicher Homosexualität erforscht.
Die Ergebnisse werden in Biografien und Fallvignetten zusammengeführt, um Handlungsräume von Frauen, deren Empfinden und Verhalten von heteronormativen Vorstellungen abwich, aufzuzeigen und Veränderungen sowie Kontinuitäten über die politischen Systeme hinweg sichtbar zu machen.

Fragestellungen

Wie haben lesbische* Frauen im deutschen Südwesten gelebt? Auf welche Hindernisse, Diskriminierungen und Verfolgungen stießen sie, insbesondere in der NS-Zeit, in der die lebendige und vielfältige homosexuelle und lesbische* Kultur der Weimarer Republik weitgehend zerschlagen wurde? Welche Nachwirkungen hatten diese Verfolgungen und Ausgrenzungen durch den Nationalsozialismus in der Zeit nach 1945? Wie gestaltete sich lesbisches* Leben in den 1950er und 1960er Jahren, welchen Handlungsspielraum hatten frauenliebende Frauen*? Wie interagierten lesbische* Frauen mit den durch Politik, Recht, Gesellschaft und Wissenschaft gesetzten Normen?

1. Akteurinnen* – Vernetzungen – Kommunikationsräume

Im Fokus des Teilprojekts am Historischen Seminar Freiburg stehen frauenliebende Frauen*, die – öffentlich oder in Teilöffentlichkeiten – in Politik, Gesellschaft und Kultur hervortraten oder in politischen, sozialen oder kulturellen Bewegungen, insbesondere der Frauen- und Homosexuellenbewegung, aktiv waren. Es wird versucht, über die „realen“ wie „virtuellen“ Kommunikationsräume, die potentiell im deutschen Südwesten zur Verfügung standen – also Organisationen, Vereine, Clubs, Zeitschriften, Publizistik – Akteurinnen lesbischer* Existenz in ihren Vernetzungen zu erfassen.

2. Die Grenzen des Privaten

Das Teilprojekt am Historischen Seminar Heidelberg untersucht rechtliche und private Rahmenbedingungen zwischen den 1930er und den späten 1960er Jahren. Wo und wie wurden Frauen* mit ihrer Lebensweise in rechtlichen, polizeilichen oder fürsorgerischen Kontexten sichtbar (gemacht)? Es fragt nach den juristischen, polizeilichen und fürsorgerischen Diskursen, die die Normsetzungen hervorbrachten, begründeten und legitimierten.

3. Medizin- und wissenschaftsgeschichtliche Perspektive

Das Teilprojekt am Institut für Medizingeschichte in Heidelberg untersucht insbesondere wie die Psychiatrie mit weiblicher Homosexualität umging, indem aus Publikationen und publizierten Kasuistiken herausgearbeitet wird, wie Wissenschaftler*innen der Psychiatrie und den benachbarten Disziplinen sich bezüglich dieses Themas positioniert haben.
Aus Patientenakten und weiteren Quellen wie Fürsorgeakten, Polizeiakten und Gerichtsakten werden Fallvignetten von frauenliebenden Frauen* und Cross-Dresser*innen rekonstruiert.