Alle Beiträge von Ute Reisner

Über Ute Reisner

Onlineredaktion für Kunst- und Geschichtsprojekte Websites für KünstlerInnen und Organisationen Multimediakonzeptionen und Lektorat für Museen seit 2001 Mediendokumentation und Bildarchivleitung 1988-2000 Studium der Geschichte und Romanistik, Universität Freiburg Magister Artium (M.A.) 1985

Das verborgene Leben der Eleonore Behar

Eine frauenliebende Holocaustüberlebende aus Stuttgart

Gastbeitrag von Anna Hájková
Associate Professor of Modern Continental European History an der Universität Warwick

Am 19.4.1945 kam im Ghetto Theresienstadt ein Transport von ungarischen Juden an; sie kamen aus dem Zwangsarbeitslager Immendorf in Niederdonau. Darunter war auch die 23-jährige Budapesterin Anna Lenji mit ihrem Mann Loránd. Die neuen Häftlinge wurden in der Dresdner Kaserne einquartiert. Hier wurde Lenjis Gesundheit von einer Krankenschwester überprüft. Diese Frau, die Stuttgarterin Eleonore Behar, wurde in Theresienstadt Lenjis enge Freundin. Lenji bemerkte, dass Behars Gefühle für sie eine andere Bedeutung hatten, dass Behar lesbisch war. Behar bot den Lenjis an, als Familie mit ihr nach dem Krieg nach Stuttgart zu gehen; Loránd war jedoch Zionist und wollte nach Palästina. Noch heute schwärmt Anna Lenji, die in Haifa lebt, von ihrer Freundschaft: “Lotte [so nannte sie EB] war fantastisch. Ich habe mich verliebt — also ich habe sie sehr gerne gehabt.”

Warum sollten wir diese Stuttgarterin unter den 140.000 Theresienstädter Häftlingen beachten? Eleonore Behar ist eine von ganz wenigen uns bekannten queeren Häftlingen aus Theresienstadt, und sie war die erste Frau, deren Namen wir kennen. Erst später lernte ich Margot Heuman kennen. Abweichendes sexuelles Verlangen wurde in den Ghettos und KZs stigmatisiert; Menschen, die sich an gleichgeschlechtlichen sexuellen Aktivitäten beteiligten, wurden von den Überlebenden entweder gar nicht erinnert oder als perverse Monster dargestellt.

Die meisten KZs waren monosexuell. Wenn ein Mann oder eine Frau sexuell aktiv sein wollten, hatten sie die Wahl zwischen Masturbation oder gleichgeschlechtlichem Sex. Insgesamt war Sexualität in den KZs zumeist ein Zeichen der Elite, der Kapos und anderer Funktionshäftlinge. Die wenigsten Menschen, die im KZ gleichgeschlechtlichen Sex hatten, begriffen sich vor oder nach ihrer Haft als homosexuell; sie hatten Sex mit dem eigenen Geschlecht, weil es eben das einzig anwesende war. Wir können sie nicht als „homosexuell“ bezeichnen, sie sind aber sehr wohl ein Teil der queeren Geschichte. Theresienstadt, ein Ghetto, unterschied sich insofern von vielen KZs, als dass hier Männer und Frauen zusammen interniert waren. Diejenigen jüdischen Häftlinge aus Theresienstadt, die auch vor und nach dem Krieg das eigene Geschlecht begehrten, Menschen wie der Aachener Zionist Fredy Hirsch, der spätere dänische Journalist Ralph Oppenhejm oder der nach Dänemark emigrierte Berliner Damenimitator Harry “Hambo” Heymann, sind ebenso ein Bestandteil von queerer Geschichte.

Ulrike Janz, Cathy Gelbin, Insa Eschebach und Uta Rautenberg wiesen auf die ausgeprägte Homophobie der Häftlings- und Überlebendengemeinschaft hin. Diese Homophobie war keine Fortsetzung der Zwischenkriegshomophobie, es war auch keine Aneignung der Homophobie der Nazis. Sie war ein eigenes Produkt der Welt der Lager, welche vielfach gender-normativer wurden. Dort wurden die Geschlechtsidentitäten genau beobachtet und im Zweifel “bestraft”: So wurden beispielsweise Frauen, die sich in Ghettos oder KZs an sexuellem Tauschhandel beteiligt hatten, als unmoralische, gefallene Wesen abgetan.

Die Wahrnehmung der queeren Holocaustopfer als Monster hatte weitreichende Wirkungen: sie bewirkte, dass sie nie Zeugnis ablegen durften. Denn in unserer Erzähltradition ist der Erzähler immer tugendhaft oder sieht seine Sünden ein und leistet Abbitte. Ein Monster kann aber a priori nicht tugendhaft sein. Die eigene Geschichte nicht erzählen zu können, zudem als Zeuge bzw. Zeugin und Opfer eines Genozids, ist ein ungeheurer Einschnitt: es ist, als hätte es diese Leute nie gegeben, ihr Leben hätte keinen Wert gehabt, als würden wir sie nicht als würden wir sie nicht als Menschen erkennen, die an unserer Geschichte teilhatten. Diese Auslassung ist genau das, was Gayatri Spivak als „epistemische Gewalt“ bezeichnete.

In dieser Konstellation verschwanden lesbische Frauen doppelt: als Homosexuelle und als Frauen. Um dem Verschwinden etwas entgegen zu setzen, machte ich es mir zur Aufgabe, alle Spuren von queerem Verhalten zu sammeln und, wenn nur irgend möglich, die Namen und Schicksale der jüdischen Lesben und Schwulen aus Theresienstadt aufzuspüren. Seitdem ich 2008 Anna Lenjis Oral-History-Interview im Archiv von Yad Vashem gelesen hatte, spürte ich Behar nach.

Behar wurde am 9. Mai 1922 in Stuttgart geboren; ihr Vater war der türkisch-stämmige jüdische Teppichhändler Abraham Behar, ihre Mutter Anna geb. Oberthan war Nichtjüdin. Eleonore hatte eine ältere Schwester, Victoria, die mit ihrem Mann noch vor dem Krieg nach Chile emigrierte. Die beiden Mädchen waren Mitglieder der Jüdischen Gemeinde und galten so ab 1935 als “Geltungsjüdinnen”. Abraham wurde 1938 in der Reichskristallnacht verhaftet und nach Dachau deportiert. Er starb im September 1944 in Stuttgart. Als “Geltungsjüdin” war Eleonore lange vor Deportation geschützt und wurde erst am 18. Februar 1945 mit dem letzten Transport aus Stuttgart nach Theresienstadt deportiert. Diese Deportierten waren jüdische Partner_innen aus Mischehen sowie „Geltungsjuden“.

Theresienstadt war zu diesem Zeitpunkt weniger schrecklich als in den Jahren zuvor. Im Herbst davor hatte die SS zwei Drittel der Häftlinge nach Auschwitz deportiert. Das Ghetto war nun weniger überfüllt, und die Verpflegung und Unterkunftslage waren besser. So konnten bis auf eine Frau alle 58 Menschen aus dem Stuttgarter Transport überleben.

Eleonore arbeitete in den ersten sechs Wochen als Glimmerspalterin, ab 5. April 1945 war sie Ordonnanz und ambulante Krankenschwester im Gesundheitswesen in der Dresdener Kaserne. Untergebracht war sie in der Badhausgasse 2, heute Palackého 22. Als ambulante Krankenschwester in der Dresdner Kaserne lernte sie auch Anna Lenji kennen.

Am 9. Mai 1945, ihrem 23. Geburtstag, wurden Behar und Theresienstadt von der Roten Armee befreit. Es dauerte bis Juni bzw. Juli 1945, bis diejenigen deutschen Juden, die in ihre Heimatstädte zurückkehren wollten, repatriiert wurden. Die meisten von ihnen hatten zu Hause nichtjüdische Verwandte. Den späteren Weg konnte ich nur dank der Stolpersteinforscher_innen aus Stuttgart, vor allem Siegfried Bassler und Irma Glaub, nachzeichnen. 1947 emigrierte Eleonore mit ihrer Mutter nach Santiago de Chile zu ihrer Schwester Victoria Borax. Eine weitere Bekannte, Lore Heppner aus Santiago, konnte feststellen, dass Eleonore am 7. Februar 2011 in Santiago starb. Nur wenige Tage vor ihrem Ableben wurde sie in ein jüdisches Altersheim eingeliefert. Sie erhielt ein Sozialgrab, wie es arme Leute bekommen. Niemand konnte sich an Eleonore erinnern, keine der Organisationen der Holocaustüberlebenden kannte ihren Namen. Mit diesem tristen Ergebnis endete jahrelang meine Spur.

Eleonore Behar Transitvisum
Eleonore Behar Transitvisum

Durch meine Forschung habe ich die genealogische Plattform geni.com kennengelernt. Zuerst fand ich durch geni Eleonores Foto von 1947 aus ihrem brasilianischen Transitvisum. Darauf ist eine starke, lockige, leicht lächelnde Frau mit großen Augen zu sehen. Im Dezember 2016 fand ich durch Duplikate des Familienstammbaums auch Namen von Victoria Borax‘ Nachfahren. Schließlich gelang es mir, Eleonores Urgroßneffen Tomas zu kontaktieren — er antwortete auf meine Nachricht auf Facebook. Victoria war seine Urgroßmutter, er erinnerte sich gut an “Tante Lore”. Sie hatte nie geheiratet, wohnte mit ihrer dominanten Mutter, bis diese starb, und arbeitete in einem jüdischen Laden. Danach wohnte sie zur Untermiete im Viertel Bellavista. Sie stand ihrer Schwester bei, die von ihrem Mann verlassen worden war, und half ihr, ihre Kinder großzuziehen; Gloria, Tomas’ Großmutter, war ihr besonders nahe. Sie war leidenschaftliche Raucherin und starb zuletzt an Lungenkrebs.

Ich erzählte Tomas, weswegen ich mich ausgerechnet für seine Tante interessiere. Tomas, damals ein 19-jähriger Ökonomiestudent, war überrascht – aber nicht erstaunt. Es machte Sinn, dass seine Tante lesbisch war. In seiner Familie erzählte man sich, dass sie von den Hafterlebnissen so traumatisiert war, dass sie keine eigene Familie gründen konnte. Tomas erklärte: “I will be your detective!” Bei seinen Verwandten fand er einige von Eleonores Dokumenten, auch noch ein weiteres Foto von Eleonore in Stuttgart, kurz nach ihrer Befreiung. Es gäbe da auch noch Briefe, die er vielleicht finden könne; und für eine Schulaufgabe zum Thema Holocaust interviewte er seine Tante, leider ohne Aufnahmegerät.

Urgroßneffe Tomas Kantor

Schließlich fand ich auch Anna Lenji durch das Archiv des Internationalen Roten Kreuzes und geni.com. Lenjis Tochter lebt wie ich in London und vermittelte mir die Telefonnummer ihrer Mutter. Ich sprach mit der alten charmanten Dame, deren offenherzige Erzählung eine der ganz wenigen ist, in denen die heterosexuelle Narratorin positiv und ohne Abscheu über eine queere Begegnung berichtet. Lenji freute sich sehr, dass jemand sie nach ihrer Freundin fragte, die ihr geholfen hatte, sich in Theresienstadt zurechtzufinden. Auch wenn die Frauen nur ungefähr zwei Monate miteinander verbracht hatten, betonte Lenji, wie sehr sie Behar lieb gewonnen habe. Sie habe noch ein Foto von ihr, suche es hin und wieder heraus und schaue es sich an. Und tatsächlich, ich besuchte Lenji in Israel, konnte das Foto kopieren und mit ihr über Eleonore Behar sprechen.

So spannt sich die Verbindung der Stuttgarterin Eleonore Behar von Stuttgart nach Theresienstadt, von Santiago de Chile nach Haifa und nach London. Es ist kein Zufall, dass Eleonore Behar weder in den chilenischen noch in den internationalen Oral-History-Projekten der Holocaustüberlebenden befragt worden ist, ebenso wenig, dass Behars Familie nicht wusste, dass sie Frauen liebte. Der Erzählrahmen dafür war nicht da, verursacht durch die anhaltenden Homophobiemuster der Überlebenden. Das können wir als Forscher_innen ändern, indem wir die homophoben Mentalitäten hinterfragen und aufzeigen, was diese Stigmatisierung bedeutete.

Ich habe kein Zeugnis von Eleonore, aber ich habe ihre Bilder, ihre Unterschrift, ich weiß, dass sie anpackend, intelligent und selbstbestimmt war, dass ihre Familie sie bis zuletzt besuchte. Mehr Happy End kann ich als Holocausthistorikerin, die queere Geschichte betreibt, nicht erwarten.

Überarbeitete Fassung des Beitrags für die Webseite LSBTTIQ in Baden und Württemberg

Die „Single Ladies“ der frühen BRD – Teil II

II Die Auswirkungen des „Primats der Ehe“1 auf die soziale und intime Situation von ledigen Frauen

Mirijam Schmidt

In Anschluss an den Blogartikel „Die ‚Single-Ladies‘ der frühen BRD –Teil I“, in dem eine historisch kritische Einordnung der beiden Werke von Regina Bohne und Kirsten Plötz erfolgte, konzentriert sich dieser Blogartikel auf eine inhaltlich-vergleichende Analyse der beiden Arbeiten. Beantwortet werden sollen die Fragen, ob und wie soziale und intime Beziehungen für Single-Frauen möglich waren und wie darüber in den beiden Werken gesprochen wird. Beide Werke beziehen dabei in ihre Betrachtung die Arbeits- und Lebenssituation sowie das Sexualleben der Single-Frauen ein und stützen sich als Hauptquelle auf Interviews mit Zeitgenossinnen*. Dieser Blogartikel konzentriert sich hauptsächlich auf die privaten, sozialen Auswirkungen des Status der „alleinstehenden“ Frau. Unberücksichtigt bleibt dabei die ökonomische Situation, die in beiden Werken thematisiert und problematisiert wird. Sie war geprägt durch den heute sogenannten Gender-Pay-Gap, die steuerlichen und rentenbezogene Bevorzugungen von Verheirateten oder Verwitweten, sowie unbezahlte Care-Arbeit in der eigenen Familie.

Witwen, Geschiedene, Ledige – aber bitte in dieser Reihenfolge

Die beiden Autorinnen definieren die zu analysierende Gruppe über den Beziehungsstatus der Ehelosigkeit und untersuchen und vergleichen in ihren Werken Witwen, Geschiedene und ledige Frauen. Kirsten Plötz bemerkt dabei Unterschiede in der sozialen Hierarchie, so waren Witwen angesehener als Geschiedene, die wiederum gesellschaftlich anerkannter waren als „Dauer-Singles“. Hinzu kommen Merkmale wie das Alter der ledigen Frauen und die Ab- beziehungsweise Anwesenheit von Kindern, gerade, wenn diese außerehelich zur Welt gebracht wurden. Plötz begründet diese Hierarchisierung durch die zeitgenössische Auffassung von Weiblichkeit, die eng mit Ehe und Mutterschaft verknüpft war.2 Den zeitgenössischen Diskurs zeichneten Meinungen aus, wie „daß die Frau erst durch die sexuelle Begegnung mit einem Mann und durch die Geburt von Kindern ein ganzer Mensch und eine richtige Frau werde“3 – selbstverständlich galt dies nur innerhalb einer Ehe, denn ein Sexualleben außerhalb dieser Institution war gesellschaftlich nicht anerkannt. Single-Frauen waren sozial nur anerkannt, wenn diese ihren Sexualtrieb unterdrückten und sich „anständig“ benahmen. Diese Normsetzung wirkte sich in der Praxis vor allem auf die sozialen Kontakte der Frauen aus. Gerade junge, arbeitende Single-Frauen standen unter dem Verdacht, verheiratete Männer zu verführen, was häufig zu sozialen Ausschlüssen durch Ehepaare führte.4 Denn das Single-Dasein von Frauen in der frühen BRD wurde keineswegs als ein möglicher und schon gar nicht als ein erstrebenswerter Lebensentwurf betrachtet. Vielmehr wurde er als das Resultat des herrschenden „Männermangels“ aufgrund des Zweiten Weltkriegs gesehen oder den ledigen Frauen gewissermaßen als Versagen angelastet: „Sie [die ledigen Frauen] haben niemanden gefunden, der sie heiraten wollte“5. Anhand der Oral-History-Interviews schließt Kirsten Plötz, dass die Frauen der frühen BRD sich das „Primat der Ehe angeeignet“6 hätten. Sie argumentiert diese Feststellung anhand von Äußerungen über die Ehe als einer sinnstiftenden Institution und die Irritation ihrer Interviewpartnerinnen* auf die Frage, ob es denn Neid auf die eigene ledige Lebenssituation gegeben hätte. Allerdings, und das wird in ihrem Werk besonders an der Gruppe der Witwen deutlich, vermissten die Frauen Ehemänner nur selten in einem romantischen Sinne, sondern vordergründig die Funktionen, die diese ausfüllten – zum einen finanziell, zum anderen insbesondere gesellschaftlich und sozial. Damit widerlegt Plötz das gängige Einsamkeitsnarrativ der 1950er und 1960er Jahre.7

Lesbische* Beziehungen in der frühen BRD

Wenn bereits außereheliche heterosexuelle Beziehungen verpönt und nicht als Lebensform anerkannt waren, wie sah dann die Lage der lesbischen* Frauen in der frühen BRD aus? Regina Bohne behandelt dieses Thema in ihrem Kapitel zu Frauenfreundschaften. In diesem beschreibt sie, dass es auch Wohngemeinschaften nicht verwandter Frauen gab, denn diese hätten den „Sinn und Reichtum solcher [gemeint sind hier heterosexuelle] Freundschaften“8 erkannt. Bohne sieht in solchen Lebensgemeinschaften durchaus die Möglichkeit einer homosexuellen Liebschaft. Ihre Annahme, begründet sie mit den Beobachtungen von Medizinern und äußert sich selbst zu dem Themenkomplex aber lediglich folgendermaßen: „Kennt man solche Frauen längere Zeit, fällt zweierlei auf: ein ausgeprägtes, waches Interesse für allgemeine, politische, soziale und kulturelle Fragen und die Abwesenheit ungelöster persönlichster Probleme.“9

Während sich Bohne dem Thema in einem einzigen Absatz widmet, erörtert Plötz den Komplex anhand des Interviews mit der Zeitgenossin Ingrid Lenz, Jahrgang 1918. Frau Lenz beschreibt ihre Geschichte als eine der wenigen des Buches als „Geglücktes Junggesellen-Leben“10, wird aber in ihrem Interview nicht müde, zu betonen, dass es ihr an Heiratsangeboten nicht gemangelt habe. Über ihre lesbischen* Liebesbeziehungen äußert sie sich lediglich im Kontext ihrer Kindheit und dann erst wieder ab den 1970er Jahren. Plötz betrachtet diese Verschwiegenheit auch als ein Ergebnis erlebter Sanktionen. Sie betreffen die Schwester der Interviewten, die ein uneheliches Kind zur Welt brachte und sich dadurch den Beschimpfungen der Mutter und der jahrelangen Ablehnung des Vaters aussetzen musste. Kirsten Plötz schließt daraus, dass es weniger darum ging, ob die „außereheliche[n] Intimbeziehungen gleich- oder gegengeschlechtlich waren, […] [sondern mehr um] die Tatsache, dass diese außerhalb einer Ehe stattfanden.“11

Fazit

Die beiden Werke zeigen deutlich, dass Intimbeziehungen allgemein ein Tabuthema waren, allerdings galt dies insbesondere für außereheliche und homosexuelle Beziehungen. Für die Zeitgenossinnen* manifestiert sich diese Tatsache als eine durch die gesellschaftliche Norm geprägte Verschwiegenheit, die sich bis ins hohe Alter zieht. Das verdeutlichen die Oral-History-Interviews von Kirsten Plötz. Die beiden Werke zeigen aber auch eine Veränderung im Umgang mit dem Thema Homosexualität und Intimität im Allgemeinen. Während Regina Bohne die Existenz von lesbischen* Beziehungen zwar nicht verneint, ist ihr Umgang damit durch den zeitgenössischen Diskurs geprägt, sodass die Erwähnung dieser Lebensform auf einen kurzen Abschnitt beschränkt wird, während Kirsten Plötz es sich bereits erlauben kann, die beiden Themenkomplexe zu analysieren und an eine wissenschaftliche wie breitere Öffentlichkeit zu kommunizieren.

Das Leben der „Single-Ladies“ der frühen BRD war durch die gesellschaftliche Norm der Gattenehe in allen Lebensbereichen geprägt. Sofern Frauen nicht verheiratet waren, lautete die Devise: bloß nicht negativ auffallen. Denn bei zusätzlichen Normverstößen war mit sozialen Sanktionen zu rechnen. Nicht selten wurde diese Maßnahme bereits präventiv angewandt, da man den ledigen Frauen mit dem Vorwurf begegnete, die bereits vergebenen Männer zu verführen und sie so von sozialen Veranstaltungen ausschloss. Die beiden hier vorgestellten Werke verdeutlichen, dass gerade außereheliche und homosexuelle Intimbeziehungen als Tabuthemen galten, über die das Schweigen, selbst im hohen Alter und in der vergleichsweise „ungefährlichen“ Erinnerung an die frühe BRD, nur selten gebrochen wurde. Das Sexualleben gehörte zumindest offiziell in das eheliche Schlafzimmer.

Die “Single-Ladies” der frühen BRD – Teil I

Der Titel dieses Beitrags Single Ladies ist inspiriert von Knowles, Beyoncé u.a.: Single Ladies (Put a Ring on it). O.O. 2008.

Zweitveröffentlichung bei LSBTTIQ in Baden und Württemberg 


1 Plötz, Kirsten: Als fehle die bessere Hälfte. >>Alleinstehende<< Frauen in der frühen BRD 1949-1969. Königstein/Taunus 2005, S. 255.
2 Gerade ledige Mütter mit Kindern sahen sich sozialen Diskriminierungen und dem Vorwurf ausgesetzt, dass sie unfähig seien eine lange Partnerschaft einzugehen. Sie verstießen häufig im doppelten Sinne gegen die Familiennorm, zum einen waren sie unverheiratet und zum anderen häufig berufstätig. Siehe dazu Neumaier, Christopher: Familie im 20. Jahrhundert. Konflikte um Ideale, Politiken und Praktiken. Berlin u.a. 2019, S. 118 und vgl. Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 249f.
3 Nold, Liselotte: Frauen heute. Ein Beitrag zur Diskussion. O.O 1967. zitiert nach: Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 249.
4 Vgl. Bohne, Regina: Das Geschick der zwei Millionen. Die alleinlebende Frau in unserer Gesellschaft. Düsseldorf 1960, S. 13 und Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 72 und S. 111. Siehe dazu auch den Blogartikel „Wenn nun alle Frauen so denken würden…“ Der schmale Grad zwischen „alter Jungfer“ und „Nymphomanie II“ (September 2021).
5 Antwort von 45 % der Befragten in einer Umfrage 1967 auf die Frage, warum ledige Frauen nicht geheiratet haben. Bundesministerium für Arbeit und Sozialordnung 1970, S. 54, zitiert nach: Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 250.
6 Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 255.
7 Vgl. Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 115f. und S. 255.
8 Bohne (1960): Das Geschick der Zwei Millionen, S. 127.
9 Bohne (1960): Das Geschick der Zwei Millionen, S. 128.
10 Bei Ingrid Lenz handelt es sich um eine Anonymisierung durch Kirsten Plötz. Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 197.

11 Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 196 und S. 253.

Die „Single Ladies“ der frühen BRD – Teil I

I Zwei Werke – eine Analyse

Mirijam Schmidt (Historisches Seminar der Universität Heidelberg)

Für das Jahr 2020 wurden in Deutschland rund 21,97 Millionen Singles gezählt. Dabei handelte es sich bei knapp der Hälfte in der Altersgruppe bis 49 Jahre um Frauen. Diese statistischen Daten werden dabei in den Medien sehr neutral dargestellt.1 Ledige Personen sind in der heutigen Gesellschaft– unabhängig vom Geschlecht – akzeptiert, dass zeigt auch die Duden-Definition des Wortes Single: ein Single ist demnach „jemand, der ohne Bindung an einen Partner lebt“.2

Diese gesellschaftliche Akzeptanz einer zumeist individuellen Lebensentscheidung galt insbesondere für die ca. 2 Millionen Single-Frauen der Nachkriegszeit nicht: im Gegenteil, Single-Frauen waren von Stigmatisierung, Diskriminierung und sozialer Ausgrenzung betroffen. Deutlich wird dies bereits an der zeitgenössischen Benennung von Personen als „alleinstehend“. Dieser Begriff, der eine unverheiratete Person bezeichnete, rief zugleich die Assoziation hervor, dass diese „alleine“ sei und lebe. Letzteres beschreibt die Wirklichkeit der frühen BRD aber keineswegs. Diese sprachliche Ungenauigkeit bemängelte bereits die Publizistin Regina Bohne 1960 in ihrem Werk „Das Geschick der zwei Millionen. Die alleinlebende Frau in unserer Gesellschaft“. Sie beschreibt, die meisten „alleinstehenden“ Frauen seien keineswegs „ganz allein“, sondern lebten in größeren sozialen Kontexten, die häufig Familienmitglieder, wie die eigenen Eltern, Geschwister oder Kinder, umfassten. Die Historikerin Kirsten Plötz greift diesen Gedanken in ihrer 2005 veröffentlichten Dissertation „Als fehle die bessere Hälfte. >>Alleinstehende<< Frauen in der frühen BRD 1949-1969“ auf und bewertet den Begriff als eine Betonung des gesellschaftlichen Stellenwertes der Ehe. Mit dem Terminus „alleinstehend“ würde dementsprechend die Abwesenheit eines Ehepartners in besonderer Weise betont – dies galt insbesondere für Frauen im Kontext der damit einhergehenden sozialen Sanktionen.3

In diesem Blogartikel wird die inhaltliche Zielsetzung der Werke sowie der Stil von Regina Bohne und Kirsten Plötz analysiert und die beiden Veröffentlichungen in ihrem Entstehungskontext verortet. Überdies werden die Darstellungen des Forschungsgegenstandes in beiden Werken verglichen und damit Potentiale und Grenzen der Schriften vermessen. In einem zweiten Blogartikel (Die “Single-Ladies” der frühen BRD – Teil II) erfolgt dann eine inhaltlich-vergleichende Analyse der beiden Werke in Bezug auf die privaten, sozialen Auswirkungen des Status der „alleinstehenden“ Frau.

Die beiden Werke – eine kritische Einordnung

Die beiden hier vorgestellten Arbeiten werden zunächst in ihrem jeweiligen Kontext verortet. Zwar widmen sich beide Werke dem gleichen Thema, tun dies aber zu ganz unterschiedlichen Zeiten. Regina Bohne ist Jahrgang 1915 und schrieb ihr Werk 1960. Das macht sie zu einer Zeitgenossin, die auf eine defizitäre Situation ihrer Geschlechtsgenossinnen* in ihrer eigenen Gegenwart aufmerksam macht. Besonders deutlich wird dies an ihrem Schreibstil, der häufig Wir-Formulierungen beinhaltet. Die Grundlage ihres Werkes bilden damals aktuelle soziologische und psychologische Studien, Statistiken und vor allem Gespräche mit Single-Frauen. In ihrem Vorwort betont sie, dass es „um lebendige Menschen […], wie sie uns überall in unserer Nachkriegsgesellschaft begegnen“4 geht. Dass sie mit ihrem Buch gerade den „Nerv“ ihrer Zeit traf, zeigt eine Rezension im Spiegel. Hier wird ihr Werk als leierhaft und übertrieben abgetan: „[d]as Resultat ist der scheinwissenschaftliche Nachweis von Tatsachen, die in allen Frauenblättern und Leserbriefspalten regelmäßig beklagt werden – zum Beispiel: Ledige, verwitwete und geschiedene Frauen werden zu selten von Ehepaaren eingeladen, sie werden von den Ehefrauen ihrer Bürokollegen leicht mit Mißtrauen betrachtet, sie haben häufig sehr viel jüngere oder mit glücklicheren Damen verheiratete Liebhaber.“5 Das Zitat zeigt gerade mit dem letzten Teilsatz, dass es sich bei den Affären der unverheirateten Frauen um ein offenes Geheimnis und in dem in Misstrauen verankerten sozialen Ausschluss durch die verheirateten Frauen um eine gerechtfertigte Antwort auf die Situation handelte.

Kirsten Plötz wiederum arbeitete historisch-kritisch in ihrer 2005 veröffentlichten Dissertation heraus, dass gerade das gesellschaftliche und politische Leitbild der Ehe als die akzeptierte Lebens- und Familienform für die Frauen der frühen BRD in allen Lebens- und Arbeitsbereichen omnipräsent und für ihren Alltag prägend war. Aufgrund ihrer Profession bedient sich die Autorin einer wissenschaftlich-analytischen Sprache. Ihre Quellengrundlage sind zehn problemzentrierte Oral-History-Interviews mit Zeitgenossinnen*, die sich an ihre Zeit als „alleinstehende“ Frau in den 1949er bis 1969er Jahren zurückerinnern. Zusätzlich stützt sich ihre Dissertation auf die Auswertung der Rechtslage, der Rentenpolitik, der Arbeitsmarktpolitik, der Praxis der Wohnungsvergabe sowie auf die Debatten in Frauenzeitschriften und Erziehungsratgebern. Ziel ist es, auf diese Weise die Frage, „wie sich >>Alleinstehende<< Frauen mit der rigorosen Normierung arrangierten“6, beantworten zu können.

Fazit

Der besondere Wert der beiden Werke liegt darin, dass die Autorinnen den Frauen dieser Zeit eine Stimme verliehen haben und durch das Sprachrohr ihrer Veröffentlichungen auf die Lebenssituation dieser quantitativ signifikanten Gruppe aufmerksam machten. Dabei haben die beiden Autorinnen ihre unterschiedlichen zeitlich-bedingten Spielräume auf ihre Weise genutzt. Regina Bohne kann für die 1960er als Vorreiterin betrachtet werden, die bereits Themen wie zu geringe Löhne von Frauen problematisierte. Dabei diskutiert sie, wie diese Schlechterstellung zu lösen sei. Nichtsdestotrotz ist sie ihrer eigenen Zeit verhaftet. So erscheint ihr die Ehe grundsätzlich als adäquate Lösung. Alternative Lebensformen sind angesichts des Zeitgeistes negativ behaftet. Kirsten Plötz hat aufgrund des zeitlichen Abstands zum eigentlichen Geschehen die Möglichkeit, lange politische und gesellschaftliche Linien zu ziehen und diese Entwicklungen zu analysieren. Diese Chance nutzt sie, um das zeitgenössische propagierte Ideal mit der gelebten, individuellen Lebenspraxis zu vergleichen. Die heutige Gesellschaft, die wie eingangs beschrieben, das Single-Dasein weitestgehend als Lebensentwurf anerkennt, ermöglicht eine wissenschaftliche Analyse dieses Themenkomplexes. Dass ihr Buch bis heute – 16 Jahre nach der Veröffentlichung – als Grundlagenwerk für die Geschichte von „alleinstehenden“ Frauen der frühen BRD gilt, ist aber auch Vorreiterinnen* wie Regina Bohne zu verdanken, die den Weg für derartige Themen und deren Problematisierungen bereitet haben.

Die “Single-Ladies” der frühen BRD – Teil II

Der Titel dieses Beitrags Single Ladies ist inspiriert von Knowles, Beyoncé u.a.: Single Ladies (Put a Ring on it). O.O. 2008.


1 Vgl. Statistik: Singles in Deutschland nach Geschlecht im Vergleich mit der Bevölkerung im Jahr 2020, unter: https://de.statista.com/statistik/daten/studie/286810/umfrage/umfrage-in-deutschland-zur-anzahl-der-singles-nach-geschlecht/#statisticContainer [06.10.2021]; O.A.: Single-Haushalte in Deutschland: 17,6 Millionen Menschen leben allein, in: Tagesschau, 12.11.2020, unter: https://www.tagesschau.de/inland/single-statistik-101.html [06.10.2021]
2 Art.: Single, der, in: Duden unter: https://www.duden.de/rechtschreibung/Single_alleinlebende_Person [06.10.2021].
3 Vgl. Plötz, Kirsten: Als fehle die bessere Hälfte. >>Alleinstehende<< Frauen in der frühen BRD 1949-1969. Königstein/Taunus 2005, S. 9f. und Bohne, Regina: Das Geschick der zwei Millionen. Die alleinlebende Frau in unserer Gesellschaft. Düsseldorf 1960, S. 17.
4 Bohne (1960): Das Geschick der zwei Millionen, Vorwort.
5 O.A.: Regina Bohne: „Das Geschick der zwei Millionen“, in: Der Spiegel 46/1960.
6 Plötz (2005): Als fehle die bessere Hälfte, S. 11.

Dr. Maria Plum – von der unerwünschten Jurastudentin zur ersten Ehrensenatorin der Universität Freiburg

Akteurinnen* – Vernetzungen

Muriel Lorenz (Universität Freiburg)

Dr. Maria Plum eröffnete als erste Frau eine eigene Rechtsanwaltskanzlei in Freiburg. Sie nutze ihre fachlichen Kenntnisse sowie ihren sozialen Status, um verfolgten Menschen während der Zeit des Nationalsozialismus zu helfen. Zusammen mit ihrer Lebenspartnerin und ihren zwei Sozias engagierte sich die sogenannte „Löwentruppe“ auch nach Kriegsende für feministische Belange.

Gegen alle Widerstände: Frauen in der juristischen Laufbahn

Nach der sukzessiven Öffnung der deutschen Hochschulen für Frauen ab 1900 – die badischen Universitäten in Freiburg und Heidelberg waren hier die ersten, die Frauen ein reguläres Studium eröffneten – dauerte es noch viele Jahre bis sich Studentinnen in den unterschiedlichen Disziplinen etablieren konnten. Besonders das Jurastudium galt als „unweibliches Fach“ und die Ämter und Berufe der Rechtspflege blieben Frauen bis ins Jahr 1922 verwehrt.1 Die offenen Anfeindungen sowie die frauenfeindliche Einstellungspraxis der Ministerien ließen die juristische Laufbahn für Frauen auch nach der Berufsöffnung nicht besonders attraktiv erscheinen. Dennoch gab es Studentinnen, die sich dazu entschieden, diesen Weg einzuschlagen – eine dieser Pionierinnen war Maria Plum.

Maria Plum wurde 1894 in Berlin geboren und unterstützte neben ihrer Ausbildung an der Handelshochschule Berlin ihren erkrankten Vater bei der Leitung der familieneigenen Chemiefabrik. Nach deren Verkauf immatrikulierte sie sich an der Frankfurter Universität und wechselte in den darauffolgenden Semestern an die Universität Freiburg. Im Wintersemester 1921/22 war sie dort eine von 19 Jura-Studentinnen, dies entsprach einem Anteil von lediglich 3% an der Studierendenschaft der Rechtswissenschaftlichen Fakultät. Nach ihrer äußerst erfolgreichen Promotion im Jahr 1923 sammelte sie während ihres Referendariats praktische Erfahrungen bei der Staatsanwaltschaft, dem Landgericht und der Stadtverwaltung in Freiburg. Im Dezember 1928 legte sie als Beste von 35 Kandidat*innen ihre zweite juristische Prüfung ab und eröffnete bereits am 15.01.1928 ihre eigene Kanzlei.2 Damit war sie die erste Frau, die in Freiburg eine Anwaltskanzlei gründete.

Handlungsspielräume im Nationalsozialismus

Die nationalsozialistische Politik positionierte sich vehement gegen Frauen in der Rechtspflege und erschwerte deren Ausbildung zunehmend. Maria Plum unterstützte daraufhin junge Referendarinnen, die ihre Ausbildung nicht mehr beenden konnten, indem sie sie inoffiziell in ihrer Kanzlei anstellte. Für Jurastudentinnen organisierte und leitete sie eine Arbeitsgemeinschaft bis diese auf Geheiß des NS-Studentenbundes im Sommer 1934 aufgelöst wurde, da Maria Plum als politisch nicht zuverlässig galt.3 Auch andere Freiburger Akademikerinnen unterstützen in den frühen 1930er Jahren Studentinnen. So boten die in der Freiburger Frauenbewegung aktiven Frauenrechtlerinnen Johanna Kohlund und Berta Sachs Kurse für angehende Lehrerinnen bzw. für Medizinerinnen an.4

Maria Plum war zudem „einer der wenigen Anwälte in Freiburg […], die seiner Zeit Juden berieten.“ 5 Zwischen 1933 und 1939 vertrat sie jüdische Emigrant*innen bei Vermögenstransfers ins Ausland und fand legale Wege, um wenigstens einen Teil deren Eigentums zu retten. Zudem überbrachte sie auf ihren beruflichen Reisen in die Schweiz Nachrichten von untergetauchten Jüd*innen an Freund*innen und half bei der Beschaffung von Visa. 1933 stellte sie zwei jüdische Referendare in ihrer Kanzlei ein und gab ihnen damit die Möglichkeit ihre Ausbildung fortzusetzen bis sie Ende 1934 Anstellungen im Ausland fanden.

Diese Aktivitäten blieben nicht unbemerkt und zogen immer wieder Repression seitens verschiedener Behörden nach sich. Bereits im Sommer 1933 wurde Plum wegen politischer Äußerungen von einem Kollegen angezeigt. Die NSDAP-Kreisleitung erhob mehrmals wegen der Vertretung von jüdischen Klient*innen Beschwerde. Nach der Verwarnung durch die badische Regierung erhielt sie von staatlicher und städtischer Seite keine Mandate mehr. Während des Kriegs wurde sie überwacht und erhielt von der örtlichen GESTAPO eine ernste Verwarnung unter Androhung strengster Maßregeln bei Zuwiderhandlungen. 1942 wurde die Kanzlei durchsucht und verschiedene Akten beschlagnahmt. Aus Sorge vor weiteren Repressionen vernichtete die Lebensgefährtin von Maria Plum alle Akten seit 1933, die auf eine zu enge Verbindung mit Jüd*innen hindeuteten.6

Nicht-Heteronormativität im nationalsozialistischen Deutschland

Marie Luise Goppel lebte mit Maria Plum in der Hasemannstraße 6 und war seit 1931 als Bürovorsteherin in der Kanzlei tätig. Die beiden Freundinnen sammelten gemeinsam Münzen und Medaillen, gingen in Konzerte und besuchten mit Goppels Bruder Freund*innen in Paris. Viele Dokumente zeugen von der engen Beziehung der beiden. In einem Brief etwa brachte Marie Luise Goppel ihre Sorge um ihre Partnerin zum Ausdruck, „weil sie [Maria] ohnedies häufig recht gefährliche Angriffe politischer Art im Rahmen der Berufstätigkeit erfuhr.“ Auch wenn die Beziehung nach außen platonisch schien, war die Nähe der beiden scheinbar ein offenes Geheimnis. In einem persönlichen Brief an Maria Plum vergaß es eine Freundin aus Genf nicht „Frl. Go.“ herzlich zu grüßen. Eine andere Freundin, der die Emigration nach Oxford geglückt war, schrieb im Juli 1938: „Meine Dankbarkeit und Verbundenheit bleiben unverändert und ich bitte Sie, stets darauf zu rechnen. Auch sind meine Zukunftswünsche an Sie (und Fräulein G.) die denkbar herzlichsten.“7 In den Beschreibung der Lebensumstände während der NS-Zeit, die Marie Luise Goppel im Rahmen des Entnazifizierungsverfahrens gegen Maria Plum schriftlich ausführte, wird die Verbundenheit der beiden besonders deutlich: Gemeinsam durchlebten sie „viele Monate schwerer Sorge und viele schlaflose Nächte“ 8 in ständiger Angst aufgrund der dauernden Anfeindungen und Gefahren.

Zwar nahmen die meisten nationalsozialistischen Machthaber gleichgeschlechtliche Liebe zwischen Frauen nicht als ernstzunehmende Bedrohung wahr, solange diese nicht in der Öffentlichkeit ausgelebt wurde.9 Allerdings wurde die sich in der Weimarer Republik verstärkt entfaltende Subkultur mit ihren (Nacht-)Clubs, Vereinen und Zeitschriften gänzlich verboten. Viele frauenliebende Frauen wurden überwacht und waren der Vereinzelung ausgesetzt. Diese Verbote trugen in Kombination mit einem prinzipiellen Anzweifeln der Existenz von lesbischer Liebe zu einer langanhaltenden Unsichtbarmachung lesbischen Lebens bei, die erst im Laufe der 1970er Jahre aufgebrochen wurde. Die nicht-heteronorme Beziehung von Maria Plum und Marie Luise Goppel war für die beiden folglich durchaus eine Gefahr und konnte nur im Geheimen gelebt werden, dennoch hielten sie daran fest und teilten auch während des Zweiten Weltkriegs ihr berufliches und privates Leben.

Feministisches Engagement in der BRD

Nach Kriegsende wurde die Kanzlei von Maria Plum und Karola Fettweis geleitet, die 1946 endlich die Zulassung als Rechtsanwältin erhielt. Die als „Löwentruppe“ bekannte Arbeitsgemeinschaft organisierte juristische Ausschüsse mit Freiburger Frauenorganisationen und konnte dadurch Anregungen aus der Praxis der Gruppen in die Diskussion um die Gleichstellungsparagraphen miteinbringen. Fettweis wirkte in der Nachkriegszeit in der Eherechtskommission und an der Reform des Familienrechts mit und auch Maria Plum setzte sich weiterhin für die Gleichberechtigung von Frauen ein. Die Kanzlei wurde über die Grenzen Freiburgs hinaus bekannt und half vielen jungen Frauen im juristischen Bereich Fuß zu fassen.

Seit dem Tod von Marie Luise Goppel Ende der 1950er Jahre lebte Maria Plum allein in der Hasemannstraße und arbeitete unermüdlich weiter. Unter anderem beriet sie die Universität Freiburg in juristischen Fragen und war Mitglied des Universitätsbeirates. Die Universität verlieh ihr im Februar 1962 als erster Frau die Ehrensenatorenwürde und hob dadurch ihr besonderes Engagement hervor. Noch im selben Jahr starb Maria Plum bei einem Verkehrsunfall auf dem Weg in ihrem Wochenendhaus in Titisee.

Maria Plum war eine hervorragende Anwältin, die trotz aller Anfeindungen und Diskreditierungen als erste Frau in Freiburg eine eigene Kanzlei gründete und als erste Frau zur Ehrensenatorin der Universität Freiburg ernannt wurde. Sie setzte sich großen Gefahren aus, indem sie junge Juristinnen förderte, verfolgten Menschen half und in einer nicht-heteronormativen Beziehung lebte. Eine intersektionale Betrachtungsweise ermöglicht es diese verschiedenen Facetten ihres Lebens zu erfassen und Maria Plums spezifische Lebenssituation quer zu einzelnen Verfolgungs- und Diskriminierungskategorien – als kritische Juristin, als Widerständlerin und als nicht-heteronormativ lebende Frau – zu begreifen.

Weiterführende Hinweise

Dr. Maria Plum ist Teil des Audioguide Queere* Geschichte(n) Freiburg, der nicht nur lesbische und schwule Geschichten (nach-)hörbar macht, sondern auch jenseits binärer Kategorien blickt.
>> Queere Geschichte*n Freiburg, Station 23 Maria Plum, Anwältin


1 Bajohr, Stefan; Rödiger-Bajohr, Kathrin: Die Diskriminierung der Juristin in Deutschland bis 1945, in: Redaktion Kritische Justiz (Hg.): Der Unrechts-Staat. (Bd.2), Baden-Baden 1984, S. 126.
2 Staatsarchiv Freiburg (StAF) F166/3, Nr. 482.
3 StAF D180/2, Nr. 21836, Name der Gruppe „Arbeitsgemeinschaft für Juristinnen im Studium“.
4 Mischlich, Astrid: 85 Jahre DAB- Regionalgruppe Freiburg. Ein Streifzug durch ihre Geschichte, hg. v. Deutscher Akademikerinnenbund -Regionalgruppe Freiburg, Freiburg 2014. & StAF D180/2, Nr. 21836, Brief J. Kohlund.
5 StAF F166/3, Nr. 1186.
6 StAF D180/2, Nr. 21836.
7 Ebd.
8 Ebd.
9 Außerdem bewegten sich Frauen meist außerhalb der Machtzentren und wurden daher als weniger große Bedrohung wahrgenommen, vgl. Schoppmann, Claudia: Zur Situation lesbischer Frauen in der NS-Zeit, S. 35-44.

„Wenn nun alle Frauen so denken würden…“ Der schmale Grad zwischen „alter Jungfer“ und „Nymphomanie II“

Teil II Sexualität und Ehe

Steff Kunz

Im vorangegangenen Teil dieses Textes habe ich einen ersten Einblick in die Arbeit mit den Patientinnenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg in der Zeit zwischen 1925 und 1939 gegeben. Besonders die Situation von alleinstehenden Patientinnen, die Suche nach dem Grund dieser „Abweichung“ von der gesellschaftlichen Norm der Ehe und Weiblichkeitsidealen stand dabei im Mittelpunkt. In diesem zweiten Teil möchte ich mich dem Thema Sexualität widmen, denn dies ist unmittelbar mit dem Thema der Ehe verknüpft.

Sexualität ja, aber das Maß ist entscheidend

Geschlechtsverkehr innerhalb der Ehe wurde nicht nur als für das öffentliche Interesse der Geburtenzahlen wichtiger Aspekt behandelt, sondern auch für das persönliche Erleben der Frauen selbst. Die Aufrechterhaltung der gesellschaftlichen Norm der Ehe ist in den Akten stark mit der Ausübung „funktionierender“ (Hetero-) Sexualität verknüpft. Sexualität wird in direkter Weise nur selten in den Akten thematisiert, gleichzeitig erscheint diese jedoch implizit als Bewertungskriterium was die psychische und körperliche Gesundheit der Patientinnen betrifft. Es finden sich immer wieder Hinweise darauf, dass Sexualität „abgefragt“ jedoch kaum näher besprochen wurde: „Ihr Mann sei ihr immer treu gewesen. Von ihr kein besonderes Verlangen zum Geschlechtsverkehr, aber auch keinerlei Ablehnung.“1 Oder aus dem Aufnahmegespräch mit dem Ehmann einer Patientin: „Teilnahmslos gegen Verwandte. Sexuell nicht verändert. Von einem früheren Schub nichts zu erfahren.“2 Die entsprechenden Fragen dazu sind leider nicht notiert, daher bleibt offen, ob solche Informationen als Antwort oder aus eigenem Antrieb gegeben wurden. Diese Zitate zeigen jedoch, dass Sexualität durchaus einen Stellenwert im psychiatrischen Kontakt hatte.

…nicht zu wenig und schon gar nicht mit sich selbst

Das vermeintlich gänzliche Fehlen des Geschlechtsverkehrs im Leben einer Frau, konnte unter Umständen nicht nur als „eigensinniges“ oder „eigenartiges“ Verhalten gedeutet werden, sondern wurde auch in Verbindung mit dem gesundheitlichen Zustand gebracht. So berichtet z.B. eine Patientin, dass sie, wenn sie nicht schlafen könne, unter einem „sexuellen Trieb“ leide und dann onaniere, mit Männern habe sie noch nie verkehrt und habe auch vor ledig zu bleiben. Der behandelnde Arzt schrieb dazu:

“Das therapeutische Streben geht dahin, die Dinge zu bereinigen und ihre Auffassung bezüglich Trieb und Ehe richtig zu stellen […].”3

Sehr eindrücklich wird diese Verknüpfung auch im folgenden Zitat deutlich. In der Akte selbst, findet sich zumindest kein niedergeschriebenes Gespräch über Sexualität, die Patientin ist alleinstehend und wird aus der orthopädischen Klinik überwiesen:

“Will um keinen Preis dableiben. Schimpft auf den ‘Betrug’ des einweisenden Arztes. Typus der hoheitsvollen, alternden Jungfer; eigensinnig […] Dazu kommt die Vereinsamung, die sexuelle Unbefriedigung bei starker Affektivität, der ständige Kampf gegen das Sexuelle […]. Hat eine etwas altjungferliche starre Lustlosigkeit, ist aber beherrscht und höflich. […] Es handelt sich u.E. nicht um eine Psychose im eigentlichen Sinne, sondern um die pathologische Reaktion einer […] “alten Jungfer” auf die noch mancherlei und recht zahlreichen Beschwerden […].”4

„Gesunde“ Sexualität soll die Frau demnach nur durch den Geschlechtsakt mit ihrem Ehemann erleben, welcher auch eine gewisse psychische Stabilität mit sich bringen würde. Hatte sie kein Interesse an Sexualität oder der Beziehung zu einem Mann, wurde therapeutisch versucht darauf korrigierend einzuwirken.5 Ob das auch zu den Gründen für ledige Frauen zählte, warum sie in die Klinik kamen, geht aus den Akten nicht hervor. Während des Aufenthalts wurde es dann jedoch zum Thema.

…aber auch nicht zu viel und nur mit dem Einen

Anders verhält es sich mit der Überschreitung der Grenzen in die andere Richtung. Hier ist klar festzustellen, dass oft ein Zusammenhang mit dem Aufenthalt in der Klinik und sexuell „deviantem“ Verhalten besteht. Sexuelle Kontakte außerhalb oder vor der Ehe konnten aus dem psychiatrischen Kontext heraus auch zu weiteren Anstaltsaufenthalten führen. Zumindest dann, wenn generell eine sexuelle Devianz angenommen wurde. „Zu oft“ Tanzen zu gehen oder „sich rumzutreiben“ galten als Gefahr für die öffentliche Sittlichkeit, als anstößig, sexuell triebhaft oder nymphoman. Folgendes Zitat stammt aus der Akte einer 19-jährigen Hausangestellten, welche bereits sterilisiert worden war und unter anderem durch ihre wechselnden Beziehungen zu Männern sowohl dem Vormund als auch ihrem Arbeitgeber negativ auffiel: „Wird vom Vormund und dessen Bruder gebracht da Gefahr der Verwahrlosung und Bedrohung der öffentlichen Sicherheit und Sittlichkeit bestände. […] Es scheint sehr riskant das triebhafte Mädchen in Freiheit zu entlassen.“6 Aus einem Brief des damaligen Arbeitgebers: “Es war bald offenbar, dass sie sehr männertoll war, geradezu nymphomanisch. Meiner Frau, welche sie warnte, anvertraute sie, dass sie sterilisiert sei und ihr also nichts passieren könne.“7

Die Psychiatrie stellte somit neben ihren anderen Funktionen einen Ort dar, an welchem nicht nur die psychiatrischen Belange der Patientinnen behandelt wurden, sondern eben auch das gesellschaftlich abweichende Verhalten der Frauen korrigiert oder sanktioniert wurde.8 Die Aufrechterhaltung der vorgegebenen Geschlechterrollen war jedoch nicht der Psychiatrie allein überlassen, noch würde ich sagen, dass dies ihr vornehmlicher Zweck war. Allerdings bieten die Akten einen Einblick in die Relevanz dieses Aspektes und geben in vielerlei Hinsicht Aufschluss darüber, wie eng die Grenzen der Weiblichkeit gezogen werden konnten.

Der Zwang zu normativer Weiblichkeit, und in diesem Zusammenhang zu heterosexuellem „maßvollem“ Geschlechtsverkehr, ist aber auch hier nicht losgelöst von weiteren sozialen Faktoren. So unter anderem von Schichtzugehörigkeit, was sich oft daran zeigte, ob Patientinnen mit dem Personal sprachlich und inhaltlich argumentieren konnten. Ob sie aus einem „sittlich belastetem“ oder bürgerlichen Haushalt stammten. Auch das Vermögen und der Wille sich in den Alltag der Psychiatrie und (besonders in der Heidelberger Anstalt) der Arbeitstherapie einzugliedern war von Bedeutung. In wie weit die hier in aller Kürze beschriebenen ersten Eindrücke der Bewertungen von Abweichungen des Weiblichkeitsbildes in der Psychiatrie spezifisch für diese Zeit waren, muss in einer Vergleichsprobe noch gezeigt werden.

Teil I Weiblichkeitsnorm


1 Universitätsarchiv Heidelberg (UAH): Bestand Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 39/328.
2 UAH: Bestand Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 39/330.
3 UAH: Bestand Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 34/147.
4 UAH: Bestand Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 25/66.

5 „Die medizinhistorische Literaturanalyse lässt darauf schließen, dass innerhalb des Rahmens der moralischen oder psychischen Kur während der „Erfindungsphase“ der Psychiatrie um 1800 die Idee einer heilsamen Sexualität in Form des Beischlafs prinzipiell vorhanden war, auf älteren medizinischen Traditionen beruhend und in teilweise ironischer Wendung. Im institutionellen Anstaltskontext der folgenden Jahrzehnte war therapeutischer Sex aber niemals praktikabel.“ Maria Heidegger, „„zur Erregung eines angenehmen Lebensgefühls“ (J. C. Reil). Therapeutische Konzepte von Sexualität in der frühen Psychiatrie“, in: Virus 1 (2019), S. 127–148, hier: S. 146.
6 UAH: Bestand Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 37/52.
7 Ebd.

8Als nymphomanisch galten damit alle Frauen, deren sexuelle Handlungen sich entweder nicht mehr auf Männer bezogen oder zumindest nicht mehr dem einzelnen Mann zugute kamen und die sich somit der männlichen Kontrolle entzogen. Um eine derartige weibliche Sexualität zu verhindern, wurde wiederum operiert […].“ Schmersahl, Katrin: Medizin und Geschlecht: Zur Konstruktion der Kategorie Geschlecht im medizinischen Diskurs des 19. Jahrhunderts, Opladen 1998, S. 206.

Wer war die „anonyme Frau“?

Projektvorstellung „Akteurinnen* – Vernetzungen – Kommunikationsräume“

Muriel Lorenz (Universität Freiburg)

Bisher ist wenig bekannt über die Lebenssituationen, die Diskriminierungserfahrungen und Emanzipationsbestrebungen frauenliebender Frauen in der deutschen Geschichte des 20. Jahrhunderts. Das Forschungsprojekt Lesbische*1 Lebenswelten rekurriert auf diese Problemlage und nimmt dabei vor allem den deutschen Südwesten in den Blick.

Abb.1 weibliche Silhouette

Im Begleitbuch zur Ausstellung Nationalsozialismus in Freiburg finden sich mehrere biographische Beispiele, um die Situation von gleichgeschlechtlich liebenden Männern während der nationalsozialistischen Herrschaft in Freiburg zu veranschaulichen. Für die Beschreibung der Lebenssituation von lesbischen* Frauen findet sich dort allerdings lediglich das Bild einer weiblichen Silhouette – einer sogenannten „anonymen Frau“ – mit dem Vermerk, dass „bisher kein persönliches Schicksal überliefert“ sei.2

 

 

Abb. 1: vecteezy.com (free license)

Diese unterschiedliche Überlieferungssituation lässt sich unter anderem durch die komplexe Quellenlage zur lesbischen* Geschichte erklären. Während männliche Homosexualität, nicht nur während der NS-Zeit, strafrechtlich durch den § 175 verfolgt wurde, war weibliche Homosexualität kein eigener Straftatbestand und somit existieren dazu auch (fast) keine gerichtlichen Strafprozessakten. In den öffentlichen Diskussionen zur Ausweitung des Paragrafen wurden lesbische* Frauen ausgehend von der Vorstellung einer angeblich weiblichen Passivität und der damit zusammenhängenden Nicht-Anerkennung einer eigenen Sexualität als „pseudohomosexuell“ beschrieben. Dies sei laut den zeitgenössischen Entscheidungsgremien prinzipiell „kurierbar“ und auch für die nationalsozialistische Bevölkerungspolitik nicht relevant, da diese Frauen weiterhin als „geschlechtsbereit und nutzbar“3 eingestuft wurden.

Das bedeutet aber nicht, dass lesbische* Frauen nicht von strafrechtlicher Verfolgung betroffen gewesen wären. So wurden sie etwa als „Asoziale“ oder wegen „unsittlichen Verhaltens“ inhaftiert und waren staatlicher Überwachung ausgesetzt.4 Zudem litten sie unter der Zerstörung homosexueller Subkultur, dem Verlust der frauenbewegten Netzwerke und der Propagierung von heterosexuellen Lebensentwürfen, die ihre eigene Lebensweise diskreditierte. Dies verstärkte die gesellschaftliche Tabuisierung, trieb frauenliebende Frauen in die Vereinzelung und trug neben der öffentlichen Nicht-Anerkennung zu einer langanhaltenden Un-Sichtbarmachung weiblicher Homosexualität bei.

Das Forschungsprojekt hat es sich zur Aufgabe gemacht, diese Frauen5 im deutschen Südwesten zu suchen und geht dabei aufgrund der schwierigen Quellenlage ungewöhnliche Wege. Es ist am ehesten möglich, biographische Kenntnisse über die in irgendeiner Form organisierten und öffentlich hervortretenden, in der Regel gebildeten oder politisch aktiven lesbischen* Frauen zu erlangen. Daher wird versucht, über die „realen“ wie „virtuellen“ Kommunikationsräume, die potentiell im deutschen Südwesten zur Verfügung standen – also Organisationen, Vereine, Clubs, Zeitschriften, Publizistik – Akteurinnen lesbischer* Existenz in ihren Vernetzungen zu erfassen. Der Untersuchungszeitraum umfasst dabei auch die 1920er Jahren, da sich zu dieser Zeit viele homosexuelle Interessensvereine wie etwa der Bund für Menschenrechte mit eigenen Verbandszeitschriften und Ortsgruppen gründeten und auch in der Provinz vermehrt subkulturelle Lokale und Clubs eröffnet wurden. Bei der Analyse der Lebenssituation frauenliebender Frauen* lohnt sich überdies eine intersektionale Perspektive, die geschlechtsspezifische Diskriminierungserfahrung von Frauen* in Verschränkung mit sozialen sowie religiösen Unterschieden und Benachteiligungen in den Blick nimmt.

Um die unterschiedliche Kommunikationsorte lesbischer* bzw. nicht-heteronormativ lebender Frauen zu erfassen und bereits bestehende Wissensbestände zusammenzuführen, ist die Vernetzung mit Geschichtswerkstätten, anderen Projekten zur queeren Geschichte und auch zu eigenständig forschenden Aktivist*innen für das Projekt von besonderer Bedeutung. Wir hoffen durch unsere Forschung den unbekannten Frauen* einen Namen zu geben und freuen uns über jeden Hinweis, der uns diesem Vorhaben näherbringt. Kontaktieren Sie uns gern!


1 Durch die Verwendung des * – Symbols soll verdeutlicht werden, dass auch Lebensrealitäten jenseits einer binären Geschlechtervorstellung in die Analyse einbezogen werden sollen.
2 Kalchthaler, Peter; Neisen, Robert; Stockhausen von, Tilman (Hg.) Nationalsozialismus in Freiburg. Begleitbuch zur Ausstellung des Augustinermuseums in Kooperation mit dem Stadtarchiv (Ausgustinermuseum Freiburg i. Br. 26. November – 07. Oktober 2017. Petersberg 2016, S. 208.
3 Schoppmann, Claudia: Zur Situation lesbischer Frauen in der NS-Zeit, in: Grau, Günther: Homosexualität in der NS-Zeit. Dokumente der Diskriminierung. Frankfurt 1993, S. 35-44.
4 Grau, Günther: Homosexualität in der NS-Zeit. Dokumente der Diskriminierung. Frankfurt 1993, S. 101.
5 Hinweise zur Problematik zur Eingrenzung und Problematik des Analysebegriffs. Siehe Blogartikel Begriffe. Die richtige Sprache finden. (Juni 2021).

 

„Wenn nun alle Frauen so denken würden…“ Der schmale Grad zwischen „alter Jungfer“ und „Nymphomanie I“

Teil I Weiblichkeitsnorm

Steff Kunz (Institut für Medizingeschichte, Heidelberg)

 

Patientenakten der Frauen der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg

Bestand der Patientenakten der Frauen der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, Universitätsarchiv Heidelberg, Foto: Karen Nolte

 

Seit Beginn unseres Projekts im März diesen Jahres haben wir aus dem Bestand der Patientenakten der Frauen der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg ca. 1300 Akten aus den Jahren zwischen 1925 und 1939 gelesen. Im Folgenden möchte ich einen kurzen Einblick in die Arbeit mit dem Material geben und erste Beobachtungen in Bezug auf deren inhaltliche Bedeutung zu Weiblichkeitsnormen teilen. In diesem ersten Artikel konzentriere ich mich auf Formen des Zusammenlebens, während in Kürze ein zweiter Blogartikel zum Thema weibliche Sexualität folgt.

„Daher ist der »ärztliche Blick« längst nicht die einzige Sichtweise, die die Akten bieten.“1

Jeder der grauen Kartons aus dem Bestand enthalt ca. 40 grüne Mappen aus Pappe mit der Überschrift „Psychiatrisch (neurologische) Klinik Heidelberg“. Darunter dann folgende Angaben: Name, Stand, Geburtsdatum, Geburtsort, Wohnort, Diagnose, Zugang und Abgang. Die gleichen Informationen finden sich sogleich auf der ersten Seite, ergänzt durch Beruf und Religion. Unter der Überschrift „Krankengeschichte“ folgt dann zumeist eine Beschreibung der Vorgänge und des Zustands der Patientin bei der Aufnahme, dies liest sich in etwa so: „In Begleitung der Schwägerin, Sanitäter und einer Schwester des städt. Krankenhauses Karlsruhe. Sehr laut, spricht, schreit, johlt.“2 oder auch des Öfteren nur „Pat. ist zeitlich, örtlich, räumlich orientiert“. Diese ersten Angaben verraten uns zunächst nichts darüber, ob es sich um eine frauenliebende Frau oder eine Person handeln könnte, die jenseits der heterosexuellen Norm lebte, daher sind die Teile, die dann folgen von größerem Interesse. Zum Teil bieten die Akten sehr ausführliche Lebensgeschichten an, andere beschränken sich auf den Krankheitsverlauf und wieder andere bestehen lediglich aus einem Intelligenztest. In den meisten Fällen wird zunächst die begleitende Person nach Grund der Einweisung, Familienanamnese und besonderen Vorgängen befragt. Der für uns aussagekräftigste Teil der Akten sind die Gesprächsprotokolle mit den Psychiater*innen. Was erzählt die Frau bei ihrer Aufnahme in die Klinik von sich aus, wie schätzt sie ihre Situation ein und was gibt sie aus ihrem sozialen Leben preis. Darüber hinaus geben dann die Fragen, schriftlichen Bewertungen und Kommentare der Psychiater*innen Auskunft darüber, welche Inhalte in Bezug auf das soziale Leben der Frauen in dieser Zeit und diesem Ort von institutioneller Seite aus von Bedeutung waren.

Das Funktionieren als Frau in der Gesellschaft

Besondere Aufmerksamkeit bekommt dabei Weiblichkeit in ihrer sozial gewünschten Norm.3So werden sowohl das Verhalten der Frauen untereinander, aber auch ihre Haltung zur Lohnarbeit, zur Ehe, zum Familienleben oder ihren Arbeitgebern abgefragt. Aber auch Körperbau, Haltung, Mimik, Gestik oder die Art der Sprache werden in den Explorationen und Gutachten beschrieben: Deutlich wird, dass auch hier der Blick der Psychiater*innen durch gesellschaftliche Normen von Weiblichkeit strukturiert war. Zu Beginn fast jeder Akte werden die Frauen u. a. nach ihrer ersten Periode gefragt, ob diese regelmäßig sei und wie lange und oft diese auftrete. Wie ihre Stimmung in dieser Zeit wäre und ob die Symptome der jetzigen Erkrankung in diesen Zeiten besonders verstärkt auftreten. Seit dem 19. Jahrhundert galten in der psychiatrischen Lehre Frauen wegen ihrer Gebärfähigkeit und der damit verbundenen physiologischen Funktionen als besonders anfällig für „nervöse Zustände“ und „Geisteskrankheiten“. Die Frage nach potentiellen Schwangerschaften ist während des Nationalsozialismus natürlich nochmal verstärkt in Verbindung zu Eugenik, Zwangssterilisationen und -abtreibungen zu sehen, welche auch in der Frauenklinik Heidelberg durchgeführt wurden. Auf diesen Aspekt werden wir in diesem Artikel nicht weiter eingehen.

Warum nicht geheiratet?“

Gerade alleinstehenden Frauen wurden, so sie mit dem psychiatrischen System in Kontakt kamen, kritische Fragen bezüglich ihres Ehestandes gestellt. Mit der Frage, warum eine Patientin denn nicht geheiratet habe, verbindet sich die Suche nach dem pathologischen Grund, danach, was mit dieser Frau nicht stimme.

(Warum nicht geheiratet?) Es war so schlecht. Ich habe schön verdient. Es war in den Kriegsjahren. Und wenn man selbst einen Beruf hat, kann man sich selbst durchbringen. Die Männer sind meist arbeitslos. Es hat mir besser so gefallen. Man ist auch tanzen gegangen, aber ans Heiraten habe ich nie gedacht. […] (Wenn nun alle Frauen so denken) Wenn man halt so ist. Meine Eltern haben es nicht gern gesehen.“4

“(Warum nicht geheiratet?) Ich wollte nicht heiraten. Keine schlechten Erfahrungen. Ich kann darüber nichts erzählen. Ich war immer so alleine für mich. Ich habe Geschwister gehabt, mit denen stehe ich gut. […] Nach ihren eigenen im Übrigen recht glaubhaft wirkenden Angaben muss die Pat. von jeher nicht nur ein stiller und zurückgezogener, sondern überaus weicher und hinsichtlich ihrer Willensenergie sehr wenig widerstandsfähiger Mensch gewesen sein. Das lässt sich allein schon aus der Art, wie sie über ihr Vorleben und die Tatsache, warum sie nicht geheiratet habe, sprach, schliessen.”5

Diese Auszüge aus zwei Akten der Jahre 1934 und 1937 zeigen nicht nur, wie sehr die heteronormative Vorstellung von Ehe auch in der Psychiatrie von Bedeutung war, sondern darüber hinaus auch die Suche nach dem Grund der Nichteinhaltung dieser Norm. Dieser wird von Seiten der Psychiater*innen oft in psychischen und oder sozialen Abweichungen gefunden und pathologisiert. Doch auch den Patientinnen selbst ist der Bruch mit dieser Norm bewusst, so weist die erste Patientin darauf hin, dass sie ja auch Tanzen gegangen sei und im zweiten Beispiel wird die Beziehung zu den Geschwistern betont. Zog eine Frau es vor, bei ihren Eltern zu wohnen oder gab sie sich mit großer Leidenschaft dem christlichen Glauben, dem Engagement in einer religiösen Gemeinschaft hin oder lebte als selbstständige Frau allein, statt Ehefrau und Mutter zu sein, wurde dieser Lebensstil psychiatrisch pathologisiert. Die Betonung des Eingebundenseins in soziales und gesellschaftliches Leben jenseits der Ehe, könnte als Norm gedeutet werden, die der psychischen oder sozialen Andersartigkeit gegenüberstellt wurde. Dieses Muster zeigt sich in vielen der „Gespräche“ zu der Frage warum eine Frau nicht geheiratet habe.

Das beharrliche standardisiert vorgenommene Befragen von Frauen in Bezug auf ihre Neigung, heiraten und als Ehefrau leben zu wollen, kann als alltägliche Performanz von Heteronormativität in der Psychiatrie gedeutet werden. Im Umkehrschluss gerieten Frauen, die sich diesen gesellschaftlichen Erwartungen entzogen, in den Verdacht „sonderbar“, „eigensinnig“ oder gar psychopathisch zu sein. Inwieweit der von der (Hetero-)Norm abweichende Lebensstil alleinstehender Frauen der wesentliche Grund für ihre Pathologisierung und Einweisung in die Psychiatrie war oder nur eine von mehreren „Auffälligkeiten“ war, gilt es in dem Forschungsprojekt herauszuarbeiten.6

Teil II Sexualität


1 Radkau (1998): Das Zeitalter der Nervosität, S. 78 f., S. 78.
2 Universitätsarchiv Heidelberg (UAH): Bestand Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 1937/38.
3 An dieser Stelle möchte ich auch auf einen Artikel von Claudia Weinschenk aufmerksam machen, welcher den gleichen Aktenbestand unter der Frage nach dem Zusammenhang des Stigmas „Asozial“ und einer Einweisung in die Psychiatrie untersucht. Weinschenk, Claudia (2020): “Auch fühlte ich mich immer mehr zu meinem Geschlecht hingezogen”. Ein Forschungsprojekt zur Auffindbarkeit lesbischer Frauen während des Nationalsozialismus. In: Invertito 22, S. 46–76.
4 UAH: Bestand Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 1934/245.
5 UAH: Bestand Patientenakten der Psychiatrischen Klinik der Universität Heidelberg, L-III-Frauen 1937/356.

6 Recht herzlichen Dank auch an Prof. Dr. Karen Nolte bei der Unterstützung der Durchsicht der Akten und die hilfreichen Anmerkungen zu diesem Beitrag.

Begriffe

Die richtige Sprache finden

Steff Kunz, Mirijam Schmidt und Muriel Lorenz (wissenschaftliche Mitarbeiter*innen)

„Aber das Wort Lesbisch kannte ich nicht. Selbst das Wort Schwul war, glaub, für mich, ziemlich unbekannt.“
Interview mit Dr. Herta Leistner, 27. September 2016

Die Aussage von Dr. Herta Leistner1 über die Schwierigkeit ihrer lesbischen* Identitätsbildung in den 1950er und 1960er Jahren, die Sie hier auch auf die sprachliche Ebene rückbezieht, steht exemplarisch für eine der großen Schwierigkeiten der historischen Aufarbeitung der Geschichte frauenliebender* Frauen: Die richtige Sprache zu finden.

Die Problematik ist auf zwei Ebenen zu beleuchten: Zum einen, auf der Ebene der Zeitgenossinnen*, wie das Eingangszitat zeigt, und zum anderen auf der wissenschaftlichen Ebene, die deren Geschichte erforschen und analysieren möchte. Dieser Blogbeitrag gibt einen kurzen Einblick in die Vielfalt der Begriffe, mit denen weibliche Homosexualität gefasst wurde und in die Überlegungen zu unserem methodischen und sprachlichen Umgang mit dem Forschungsgegenstand.

Von der Freundin zur Lesbe – weibliche Homosexualität im sprachlichen Wandel

Frauenpaare und Freundinnen werden seit langem mit der Geschichte frauenliebender Frauen verbunden. Beispielhaft sind hierfür die frühbronzezeitlichen Frauen-Doppelgestalten, die sapphischen Dichtungen und berühmte Frauenpaare wie Anita Augspurg (1857-1943) und Lida Gustava Heymann (1868-1943). Dass deren Geschichte(n) uns aber nicht mehr nur in Fachzeitschriften begegnen, sondern zunehmend Teil unseres täglichen Lebens und unserer Erinnerungskultur geworden sind, ist der feministischen Bewegung der 1970er Jahre zu verdanken. In mühevoller Kleinstarbeit trugen Forscher*innen unzählige Fragmente weiblicher Lebenswelten aus Archiven und Nachlässen zusammen und lieferten dadurch wichtige Bausteine zu deren Erforschung. So konnte die Historie von frauenliebenden* Frauen langfristig aus dem Schatten der männerzentrierten Geschichtsschreibung hervorgeholt werden.

Bereits Mitte des 19. Jahrhunderts lebten etwa Frauen des Bürgertums in sogenannten Romantic Friendships2 zusammen. Sie unterstützen sich bei der Arbeit, engagierten sich in gemeinsamen Projekten und nahmen dabei einen zentralen Platz im Leben der jeweils anderen Partnerin ein. Diese oftmals durch Nähe und Geborgenheit gekennzeichneten Beziehungen wurden als (Ideale) Freundschaften beschrieben und erfuhren gesellschaftliche Akzeptanz, solange sie nicht offen sexuell konnotiert waren.

Diese Frauen bezeichneten sich selbst oftmals als Freundinnen – wobei offenblieb, ob sie sexuelle Beziehungen hatten oder nicht. Weitere damals gängige Selbstbeschreibungen im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert waren unter anderem Garçonne, eine Bezeichnung für einen androgynen Frauentyp oder Tribadin, was auf die sexuelle Praxis des klitoralen Reibens abzielte. Aber auch die Bezeichnung Urninde, eine Anlehnung an Urania, dem Beinamen der griechischen Göttin Aphrodite, war durchaus weit verbreitet. Allerdings machten nur wenige Frauen ihre gleichgeschlechtliche Lebensweise öffentlich, da sie gesellschaftliche Stigmatisierungen und Diskriminierungen zu fürchten hatten. Diese konnten nicht nur den Bruch mit der Familie und öffentliche Beleidigungen als Asoziale oder Perverse, sondern auch den Verlust der Arbeitsstelle oder sogar sexualisierte Gewalttaten nach sich ziehen. Der Begriff Lesbe wurde erst in den 1970er Jahren vermehrt als Selbst- und Fremdbezeichnung verwendet.3

Zwischen Anspruch auf Existenz und Pathologisierung – Die weibliche Liebe in der Sexualwissenschaft

Im frühen 20. Jahrhundert kam die Hoffnung auf, dass die Sexualwissenschaften eine wissenschaftlich neutralere Haltung zu Homosexualität öffentlich vertreten und sich damit die gesellschaftliche Akzeptanz vergrößern würde.4 Die um 1850 beginnende Sexualforschung fokussierte sich aber zumeist auf die männliche Homosexualität. Wissenschaftler wie Carl Westphal und Richard von Krafft-Ebing versteiften sich auf das Theoriegebäude der Kontrasexualität, nach dem frauenliebende Frauen die emotionale und sexuelle Identität eines Mannes anstreben würden.5

Weder im sexualwissenschaftlichen noch im zeitgenössischen Diskurs zeigte sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts ein einheitliches Verständnis von Homosexualität oder lesbischer* Identität. Viele verschiedene Begriffe existierten nebeneinander und standen exemplarisch für die unterschiedlichen Formen weiblicher Beziehungen und Identitäten. Gleichzeitig trug diese Unschärfe in den Begriffen auch zur Unsichtbarmachung bei und erschwert uns heute die historische Erforschung frauenliebender Frauen.

Die Möglichkeiten des Sagbaren damals und die Angemessenheit der Begriffe heute

Die Beobachtung der Vielfalt von Begriffen für frauenliebende Frauen und ihre Lebensrealitäten macht es nötig auch über die Sprache in unserer Forschung nachzudenken. Sowohl der heutige Begriff Lesbe* als auch der (oft als unscharf kritisierte) Begriff queer waren in unserem Untersuchungszeitraum (1920er Jahre bis ca. 1960) kaum oder noch nicht im Sprachgebrauch vorhanden oder nur als Schmähwörter im Gebrauch – und stellten somit keine Selbstbezeichnung der zu untersuchenden Akteur*innen dar.

So lässt sich auch der Titel unseres Projekts erklären, der versucht durch die Benennung von „alleinstehenden Frauen“, „Frauenliebenden Frauen“ und „Freundinnen“ diesem Spektrum an Selbst- und Fremdbezeichnungen in lesbischen Lebenswelten gerecht zu werden. Es ist der Versuch die spezifische Situation von Frauen(liebenden Frauen) zu benennen und gleichzeitig das Blickfeld möglichst weit zu halten.

Wir unterscheiden daher zwischen den oben beispielhaft angeführten zeitgenössischen Quellenbegriffen und den im Forschungsprojekt verwendeten Analysebegriffen lesbische*Akteurin oder lesbische* Lebenswelten. Wir verstehen unter „lesbischen* Akteurinnen“ als analytischem Begriff Frauen, die, belegbar oder mit hoher Wahrscheinlichkeit vermutet, Frauen begehrten und/oder homoerotische Beziehungen hatten. Das bedeutet weder zwingend, dass sich diese Frauen hinsichtlich ihrer sexuellen Orientierung outeten, noch dass sich lesbische* Akteurinnen zentral über ihre sexuelle Orientierung identifizieren mussten. Es bedeutet auch nicht, dass sie dieses Empfinden sexuell oder körperlich auslebten. Viele dieser frauenliebenden Frauen lassen sich nur durch (begriffs)sensibles Lesen verschiedener Quellenbestände finden, in denen Hinweise auf lesbisches* Begehren oder lesbische* Lebensweisen versteckt sind. Um die Ergebnisse des Forschungsprojekts inhaltlich wie sprachlich adäquat zu präsentieren, werden dort, wo es sich um historische Darstellungen oder Selbstbeschreibungen handelt, die zeitgenössischen Begriffe verwendet, während analytisch die Begriffe lesbische* Akteur*innen oder lesbische* Existenz genutzt werden. Das Sternchen verweist dabei auf die Vielfalt der unter das Adjektiv lesbisch fallenden Lebensformen und Lebensentwürfe. Als sprachliche Alternative findet darüber hinaus der Begriff frauenliebende Frauen Anwendung. Während diese Begriffe die fühlenden und handelnden Subjekte fokussieren, werden mit dem Begriff lesbische* Existenz die Lebensformen bezeichnet, auch hier in dem Bewusstsein, dass diese vielfältig und dementsprechend im Plural zu denken sind. Der Begriff queer soll in diesem Projekt als übergreifende Kategorie zur Bezeichnung von Begehren, das alternativ zu heteronormativen Vorstellungen empfunden und gelebt wird, begriffen werden.

  1. Durchführung: Babette Reicherdt, Karl-Heinz Steinle und Benjamin Bayer, 02:26:14 h. Hier im Ausschnitt aus dem Archiv der anderen Erinnerung, 00:06:38 Min – 00:06:44, https://mh-stiftung.de/interviews/ [09.06.2021] []
  2. Vgl. dazu unter anderem: Smith-Rosenberg 1975 oder Faderman 1981 []
  3. Vgl. hierzu das Glossar, in: Landesstelle für Gleichbehandlung – gegen Diskriminierung: Fachbereich LSBTI (Hg.): LGBTI-Geschichte entdecken! Leitfaden für Archive und Bibliotheken zur Geschichte von Lesben, Schwulen, Bisexuellen, trans- und intergeschlechtlichen Menschen [=Veröffentlichungen des Fachbereichs für die Belange von Lesben, Schwulen, Bisexuellen, trans- und intergeschlechtlichen Menschen (LSBTI), Bd. 36]. Berlin 2016, S. 17-25 []
  4. Plötz, Kirsten: Einsame Freundinnen? Lesbisches Leben während der zwanziger Jahre in der Provinz. Hamburg 1999, S. 25 []
  5. Scheidle, Ilona: Kirchengeschichte belesben, in: AG Schwule Theologie e.V. (Hg.) Werkstatt Schwule Theologie, S. 36 []

Lesbische* Lebenswelten im deutschen Südwesten 1920–1970

Blog des interdisziplinären Forschungspojekts zur Geschichte weiblicher Homosexualität

Ute Reisner (Redaktion)

In drei Teilprojekten an den historischen Seminaren der Universitäten Heidelberg und Freiburg und am Institut für Geschichte und Ethik der Medizin der Medizinischen Fakultät Heidelberg wird erstmals interdisziplinär die Geschichte weiblicher Homosexualität erforscht.
Die Ergebnisse werden in Biografien und Fallvignetten zusammengeführt, um Handlungsräume von Frauen, deren Empfinden und Verhalten von heteronormativen Vorstellungen abwich, aufzuzeigen und Veränderungen sowie Kontinuitäten über die politischen Systeme hinweg sichtbar zu machen.

Fragestellungen

Wie haben lesbische* Frauen im deutschen Südwesten gelebt? Auf welche Hindernisse, Diskriminierungen und Verfolgungen stießen sie, insbesondere in der NS-Zeit, in der die lebendige und vielfältige homosexuelle und lesbische* Kultur der Weimarer Republik weitgehend zerschlagen wurde? Welche Nachwirkungen hatten diese Verfolgungen und Ausgrenzungen durch den Nationalsozialismus in der Zeit nach 1945? Wie gestaltete sich lesbisches* Leben in den 1950er und 1960er Jahren, welchen Handlungsspielraum hatten frauenliebende Frauen*? Wie interagierten lesbische* Frauen mit den durch Politik, Recht, Gesellschaft und Wissenschaft gesetzten Normen?

1. Akteurinnen* – Vernetzungen – Kommunikationsräume

Im Fokus des Teilprojekts am Historischen Seminar Freiburg stehen frauenliebende Frauen*, die – öffentlich oder in Teilöffentlichkeiten – in Politik, Gesellschaft und Kultur hervortraten oder in politischen, sozialen oder kulturellen Bewegungen, insbesondere der Frauen- und Homosexuellenbewegung, aktiv waren. Es wird versucht, über die „realen“ wie „virtuellen“ Kommunikationsräume, die potentiell im deutschen Südwesten zur Verfügung standen – also Organisationen, Vereine, Clubs, Zeitschriften, Publizistik – Akteurinnen lesbischer* Existenz in ihren Vernetzungen zu erfassen.

2. Die Grenzen des Privaten

Das Teilprojekt am Historischen Seminar Heidelberg untersucht rechtliche und private Rahmenbedingungen zwischen den 1930er und den späten 1960er Jahren. Wo und wie wurden Frauen* mit ihrer Lebensweise in rechtlichen, polizeilichen oder fürsorgerischen Kontexten sichtbar (gemacht)? Es fragt nach den juristischen, polizeilichen und fürsorgerischen Diskursen, die die Normsetzungen hervorbrachten, begründeten und legitimierten.

3. Medizin- und wissenschaftsgeschichtliche Perspektive

Das Teilprojekt am Institut für Medizingeschichte in Heidelberg untersucht insbesondere wie die Psychiatrie mit weiblicher Homosexualität umging, indem aus Publikationen und publizierten Kasuistiken herausgearbeitet wird, wie Wissenschaftler*innen der Psychiatrie und den benachbarten Disziplinen sich bezüglich dieses Themas positioniert haben.
Aus Patientenakten und weiteren Quellen wie Fürsorgeakten, Polizeiakten und Gerichtsakten werden Fallvignetten von frauenliebenden Frauen* und Cross-Dresser*innen rekonstruiert.