Von Lesbos bis Paris – Die Bedeutung des Ortes für frauenliebende Frauen in “Der wilde Garten” (1927)
Studierendenbeitrag von Ann-Kathrin Moritz, Geschichtsstudentin an der Universität Freiburg
Der Roman “Der wilde Garten” von Grete von Urbanitzky aus dem Jahr 1927 thematisiert lesbische Liebensbeziehungen auf eindrucksvolle Weise und bedient sich dabei unterschiedlicher Schauplätze, die auf die zeitgenössische Realität der Autorin verweisen. Welche Rückschlüsse aus den literarischen Entscheidungen für bestimmte Orte gezogen werden können, soll im folgenden Blogartikel untersucht werden.
Fernab der Heimat: Lesbos als Möglichkeitsraum lesbischen Liebens
Im Roman, in dem nicht-heteronormative Figuren fortwährend sichtbar gemacht werden, sticht eine Szene deutlich heraus:[1] Die Schülerin Gert reist mit der Bildhauerin Alexandra Pseleuditi auf die griechische Insel Lesbos, wo sie mehrere Liebesnächte erleben. Die leidenschaftliche Sexualität zwischen den beiden Frauen wird im zeitgeschichtlichen Kontext vergleichsweise offen und deutlich geschildert, wenn auch, wie die Literaturwissenschaftlerin Susanne Hochreiter kritisch bemerkt, „pathetisch-überhöht“.[2]
Dass eine derartige Szene in der Komposition Urbanitzkys nur fernab der heimatlichen Stadt und des gewohnten Sozialgefüges im geschützten Rahmen einer einsamen Insel stattfinden kann, wird aus dem historischen Kontext verständlich: Während lesbische Frauen in Deutschland über Umwege bspw. wegen sogenannter Kuppelei strafrechtlicher Verfolgung ausgesetzt waren, war die strafrechtliche Situation in Österreich expliziter: Von 1852 bis 1971 stellte §129 I b des österreichischen Strafgesetzbuches „als Verbrechen wider die Natur »Unzucht…mit Personen des eigenen Geschlechts«“[3] mit bis zu fünf Jahren schwerer Kerkerhaft unter Strafe – unabhängig vom Geschlecht. Somit eröffnete sich für die zwei Frauen durch die Reise nach Lesbos ein ungekannter Freiraum, in dem sie ihre Liebe nicht verstecken müssen.
Verstärkt wird die Darstellung des Freiraums durch die Verwendung verschiedener Symbole, die nach der Soziologin und Historikerin Hanna Hacker als „Chiffren des Eigensinns“ bezeichnet werden können und erst im Zusammenhang mit der Insel auftauchen. Dazu gehören etwa Farben in der Landschaftsbeschreibung, wie Grün, Gold oder das „satte Violett“:
„Als die Sonne schon tiefer stand, und das satte Violett immer siegreicher in das Blau des Meeres, in das Braun, Gold und Grün des Waldes drang und selbst die weißen Klippen mit zärtlichen Schatten umfing[…].“[4]
Die hier genutzten Farben Grün, Weiß und Lila stehen zum einen in engem Zusammenhang mit der Frauenbewegung, trugen die Suffragetten in ihrem Kampf für das Frauenwahlrecht doch diese Farben als Erkennungszeichen. Darüber hinaus wurde die Farbe Violett in der Vergangenheit lange als Chiffre für lesbische Liebe verwendet. Hochreiter gelangt darüber zu der Interpretation, dass das „satte Violett“, mit dem die erste Liebesnacht zwischen den beiden Frauen eingeleitet wird, im Sinne eines Begehrens gelesen werden kann, das nun gestillt wird.[5]
Aber nicht nur die Farben lassen sich in einer Tradition lesbischer Kultur deuten. Auch die Wahl des Zufluchtsortes der beiden Frauen selbst ist von Urbanitzky alles andere als zufällig getroffen. Durch das Vermächtnis der Dichterin Sappho, die um 600 v. Chr. auf der griechischen Insel lebte und wirkte, kommt Lesbos eine besondere Bedeutung zu: Der Mangel an Belegmaterial zu dieser historischen Gestalt lässt insbesondere in Bezug auf ihre Sexualität viel Freiraum zur Spekulation. Es kann jedoch davon ausgegangen werden, dass Sappho als eine Art Lehrerin einen Kreis von Schülerinnen auch im Bereich der Homoerotik unterrichtete.[6] Darstellungen weiblicher Nicht-Heteronormativität in der Kultur nahmen und nehmen daher oftmals Bezug auf diese Dichterin, „each reference to Sappho becoming a bridge to the island, a mapping of L/lesbian identity“, wie Literatur- und Sprachwissenschaftler*in H. J. E. Champion konstatiert.[7] Auch der Begriff „Lesbe“ macht die Verbindung deutlich – selbst wenn er zu Lebzeiten Urbanitzkys kaum als Selbstbezeichnung verwendet wurde: „Lesbe“ leitet sich vom Namen der Insel ab und steht somit in Tradition der Dichterin Sappho.[8]
„Natürliche“ Liebe kann keine Sünde sein
Die Insel bietet im Roman aber nicht nur Raum für lesbische Sexualität, sie avanciert auch zur Bühne politischer Forderungen: Der Bildhauerin Alexandra wird auf der Insel ferner bewusst, dass ihre Gefühle tiefer und ernster sind, als sie bis dahin angenommen hatte.[9] Damit wird die Stelle zu einer Schlüsselszene für jenes Argument, das Urbanitzky als Bestandteil ihres „Plädoyer[s] für Verständnis“[10] ihren Figuren immer wieder in den Mund legt:[11] Die Liebe zwischen Frauen sei nicht “sündhaft“ oder “unmoralisch“, wenn es sich um eine “natürliche“ Liebe fern von “Gier und Sünde“ sowie den großstädtischen Lastern handele.
Dahinter verbergen sich, wie Ursula Huber analysiert hat, neben der Forderung nach Akzeptanz lesbischen Liebens, völkisch-nationale Stereotype, die aufgrund der Biografie der Autorin stets bedacht werden sollten.[12] Vor diesem Hintergrund müssen auch Beschreibungen wie ihr „brauner, sehniger Körper“[13] kritisch analysiert werden, mit denen Urbanitzky die “fremde“ Bildhauerin im Rahmen der Liebesszenen darstellt. Sie folgen, laut Victoria Plötzl, „einer langen abendländischen Tradition von Abwertung, Diskriminierung und Abgrenzung.“[14]
Lesbos & Paris: Orte mit lesbischer Tradition
Die besondere Bedeutung der Insel Lesbos steht in engem Zusammenhang mit einem weiteren Ort, der im Roman eine wichtige Rolle spielt: Paris. Dabei wird die Stadt nur einmal erwähnt. Durch einen Zeitungsartikel erfährt die Lehrerin Hanna Südekum am Ende der Erzählung, dass ihre Lieblingsschülerin Gertrud/Gert und die Künstlerin Alexandra nun in Paris leben. Dort haben sie es als Tänzerin und Bildhauerin zu einiger Berühmtheit geschafft. Ferner deutet der Artikel an, dass die Beiden ihre Beziehung in der französischen Hauptstadt weiterführen.[15] Somit stellt Paris einen zweiten Raum dar, in dem die Figuren ihre Liebe offener ausleben können.
Dass Urbanitzkys Wahl für die Verortung der Zukunft der beiden Romanfiguren ausgerechnet auf Paris fiel, ist gewiss kein Zufall. Homosexualität war im Bürgerlichen Gesetzbuch der Dritten Republik nicht unter Strafe gestellt und so bot Paris für queere Frauen und Männer ein Maß an Freiheit, das ihnen in vielen anderen Städten und Ländern zu dieser Zeit verwehrt blieb.[16] Lediglich das Berlin der 1920er Jahre dürfte über eine homosexuelle (Sub)Kultur ähnlichen Ausmaßes verfügt haben.[17] Paris steht in dieser Hinsicht also in einer Tradition zu Lesbos. Dies ist eine Verbindung, die sich auch in einer Bezeichnung widerspiegelt, die der französischen Hauptstadt während dieser Periode immer wieder gegeben wurde: Paris-Lesbos. David C. Rose begründet diesen Titel mit dem Umstand, dass Paris „an easy slippage between gender roles“ erlaube und zur „acceptance of forms of sexual expression that undermined any fixed concept of the »normal«“ ermuntert habe.[18]
Fazit
Orte mit einem eindeutigen Bezug zur lesbischen Kultur spielen in Der wilde Garten eine entscheidende Rolle. In der Stadt mit ihrer Mädchenschule, die der eigentliche Dreh- und Angelpunkt der Geschichte ist, kann über weibliche Homosexualität höchstens hinter vorgehaltener Hand gesprochen werden. Für gelebte Sexualität und Beziehung zwischen Frauen, verschiebt Autorin Grete von Urbanitzky die Handlung fernab der Heimat auf die Insel Lesbos bzw. in die Metropole Paris. Hier erschafft sie einen geschützten Raum, in dem die Frauen nicht für ihre Liebe bestraft werden können.
Damit stellt die Autorin ihre Erzählung in die Tradition lesbischer Kultur. In der heimischen Stadt mit ihren konservativen Moral- und Sittlichkeitsvorstellungen hat das homosexuelle Liebespaar keinen Platz. Sie müssen fort und ihre Liebe abseits der Mehrheitsgesellschaft ausleben. Das Ende des Romans kann somit nur eingeschränkt als Happy End für die Figuren betrachtet werden. Umso interessanter wäre eine Antwort auf die Frage, welchen Eindruck diese Darstellung auf queere Zeitgenoss*innen gemacht haben mag.

Über Die Figur der Künstlerin im Roman “Der wilde Garten” (1927) von Grete von Urbanitzky schreibt Ann-Kathrin Moritz auch in diesem Blogbeitrag.
[1] Genau genommen handelt es sich um mehrere Szenen, da zwischendurch auch die Perspektive von Hanna Südekum weitererzählt wird. Ich bespreche die Ereignisse auf der Insel hier dennoch wie eine.
[2] Hochreiter, Susanne: Sattes Violett. Österreichische Literatur von Frauen. Lesbische Heldinnen, lesbische Identitäten, in: Wolfgang Förster / Tobias G. Natter / Ines Rieder (Hg.): Der andere Blick. Lesbischwules Leben in Österreich. Eine Kulturgeschichte, Wien 2001, S. 117-126, hier S. 121.
[3] Dobias, Stefan: Homosexualität im österreichischen Recht. Historischer Überblick, in: Ebd., S. 173-178, hier S. 173.
[4] Urbanitzky, Grete von: Der wilde Garten. Orig.-Ausg. Leipzig 1927, Neuaufl. Wiesbaden 1995, S. 242.
[5] Hochreiter: Sattes Violett, S. 120.
[6] Robbins, Emmet: Sappho, in: Hubert Cancik / Manfred Landfester / Helmuth Schneider (Hg.): Der Neue Pauly. Enzyklopädie der Antike, Stuttgart / Weimar 2006. Online einsehbar unter: http://dx.doi.org/10.1163/1574-9347_dnp_e1101040 (zuletzt eingesehen: 27.03.2022).
[7] Champion, H. J. E.: Remembering Sappho. Transatlantic ‘Lesbian Nations’ in the Long Nineteenth Century, in: Women’s History Review 31(1) (2022), S. 8-27, hier S. 10.
[8] Köster, Rudolf: Eigennamen im deutschen Wortschatz. Ein Lexikon, Berlin u.a. 2003, S. 102.
[9] Urbanitzky: Der wilde Garten, S. 276f.
[10] Huber, Ursula: Frau und doch kein Weib. Zu Grete von Urbanitzky. Monographische Studie zur Frauenliteratur in der österreichischen Zwischenkriegszeit und im Nationalsozialismus, Wien 1990, S. 117.
[11] Siehe Urbanitzky: Der wilde Garten S. 128ff. sowie S. 286-290.
[12] Huber: Frau und doch kein Weib, S. 119. Zu Urbanitzkys Einstellung gegenüber dem Nationalsozialismus siehe Ursula Huber: Grete von Urbanitzky. Ungeliebte Parteigängerin der Nationalsozialisten, in: L’homme 4(1) (1993), S. 74-88.
[13] Urbanitzky: Der wilde Garten, S. 248.
[14] Plötzl, Victoria: Lesbische Literatur und Zwischenkriegszeit. Mythos und Entmystifizierung am Beispiel Der wilde Garten von Grete von Urbanitzky, in: Journal of Austrian Studies 51(4) (2018), S. 63-81, hier S. 75.
[15] Urbanitzky: Der wilde Garten, S. 297.
[16] Champion: Remembering Sappho, S. 17.
[17] Lister, Kate: ‘Paris-Lesbos’. The Vibrant Lesbian Community where Women in the 1920s thrived, in: Inews (2020). Online einsehbar unter: https://inews.co.uk/opinion/paris-lesbos-the-vibrant-lesbian-community-where-women-in-the-1920s-thrived-563463 (zuletzt eingesehen: 27.03.2022).
[18] Rose, David C.: Paris Lesbos, in: Journal of Lesbian Studies 13(4) (2009), S. 362-372, hier S. 363, zitiert nach: Champion: Remembering Sappho, S. 18.
OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
lesbenwelt2 (4. Mai 2025). Von Lesbos bis Paris – Die Bedeutung des Ortes für frauenliebende Frauen in “Der wilde Garten” (1927). Zwischen Unsichtbarkeit, Repression und lesbischer Emanzipation - Frauenliebende* Frauen im deutschen Südwesten 1945 bis 1980er Jahre. Abgerufen am 15. Dezember 2025 von https://doi.org/10.58079/13v1k
